Sthitaprajña
sthitaprajña
O homem *« firme na sabedoria »* da *Bhagavad-Gītā*: aquele cuja inteligência (*prajñā*) está estabelecida, assentada (*sthita*), que nem a alegria nem a dor, nem o sucesso nem o revés o deslocam. Sua marca não é a insensibilidade, mas a equanimidade: retirou os sentidos dos objetos como a tartaruga seus membros, e todo desejo se perdeu nele como os rios no oceano.
Si, comme la tortue retire à elle tous ses membres, il soustrait ses sens aux objets sensibles, en lui la sagesse est affermie.
O composto sânscrito sthita-prajña une sthita, « estabelecido, imóvel, estável » (particípio da raiz sthā-, manter-se de pé), e prajñā, a inteligência que discerne. Não a inteligência brilhante nem a erudição, mas uma faculdade assentada: um conhecimento que já não vacila com o que passa. É a palavra com que Arjuna, no Canto II da Bhagavad-Gītā, pergunta a Krishna pelo sinal do homem realizado, « imóvel no pensamento, quando fala, quando repousa, quando age » (II, 54).
Krishna apresenta vários sinais, todos negativos na aparência: o homem « firme na sabedoria » renunciou aos desejos, é « inabalável nas adversidades, livre de júbilo nos sucessos », expulsou « os amores, os temores, a ira » (II, 56). Mas o sinal central não é uma privação: é um gesto de recolhimento — ele subtrai os sentidos aos objetos « como a tartaruga recolhe todos os seus membros » (II, 58). Seus sentidos não estão mutilados, recolhem-se — e a firmeza que daí resulta não é um endurecimento, mas um apoio: assenta-se no ātman, a Alma que os contrários não alcançam. O termo do caminho é uma paz em que todos os desejos se perdem como os rios no oceano (II, 70).
Sthitaprajña ≠ apatheia estóica e ≠ beatitude espinosista, com as quais convive sem se confundir. A apatheia obtém-se pelo juízo reto — o exterior é indiferente; a estabilidade do sthitaprajña, pelo recolhimento dos sentidos e pela renúncia ao fruto do ato, apoiados na metafísica do Eu eterno. E enquanto Spinoza alcança a calma compreendendo mais, sem nada subtrair aos sentidos, a Gītā chega a ela recolhendo-os. Mesma imobilidade no cume; dois flancos opostos para subi-lo.