Allein oder in Begleitung

Alle Bindungen, die wir Freundschaft nennen, sind nicht gleichwertig. Derselbe Name gilt dem, der einen Vorteil teilt, dem, der die Stunde angenehm macht, und jenem, für den wir ohne Zögern wachen würden. Ein einziges Wort, das Gleiches über ungleiche Verbindungen legt – und gerade diese oberflächliche Gleichheit führt in die Irre: Man glaubt, einen Freund zu haben, wo man nur einen zufälligen Gefährten besitzt.

Aristoteles widmet der Freundschaft zwei ganze Bücher und beginnt damit, die Verwirrung aufzulösen. Man liebt, so beobachtet er, was nützlich ist, was angenehm ist oder was gut ist – woraus sich drei Arten von Freundschaft ergeben, je nach Beweggrund. Die ersten beiden verbinden wirklich, doch nur zufällig: Man liebt den anderen nicht um seiner selbst willen, sondern wegen des Vorteils oder des Vergnügens, das er verschafft, und das Band löst sich, sobald das eine oder das andere aufhört. Bleibt die dritte.

Die vollkommene Freundschaft ist die der tugendhaften Menschen, die sich in ihrer Tugend gleichen; denn sie wollen einander Gutes, insofern sie gut sind; und ich füge hinzu, dass sie gut sind durch sich selbst. Diejenigen, die ihren Freunden nur aus diesen edlen Beweggründen Gutes wollen, sind die Freunde im eigentlichen Sinne.

Hier liebt man den anderen um dessen willen, nicht wegen dessen, was er gewährt; und da die Tugend nicht vergeht, vergeht auch die Freundschaft nicht mit ihr – „die Freundschaft dieser großherzigen Seelen besteht, solange sie selbst gut und tugendhaft bleiben“. Aristoteles zieht daraus eine Folgerung, die in einer Glückslehre überrascht: Diese Freundschaft ist kein Zusatz zum gelungenen Leben, sie ist ein Teil davon. Selbst wer sich selbst genügt, braucht Freunde, denn niemand entfaltet das Gute in der Einsamkeit. Gut zu leben bedeutet für Aristoteles: mit anderen zu leben.

Welche Freundschaft hält Aristoteles für die einzig wahre?

Die der guten Menschen, die sich um ihrer selbst willen lieben, nicht wegen dessen, was sie einander verschaffen. Aristoteles unterscheidet drei Arten von Freundschaft – aus Interesse, aus Vergnügen, aus Tugend –, doch nur die letzte ist vollkommen: Ihr Gegenstand, die Tugend, verändert sich nicht, daher währt sie, während die beiden anderen sich mit dem Vorteil oder dem Vergnügen auflösen, das sie verband. Sie setzt Zeit und Gleichheit voraus und bleibt selten.

Eine andere Stimme wiegt den Gefährten mit ganz anderer Strenge – und kommt nicht zum gemeinsamen Leben, sondern zum Weg. Das Dhammapada fragt nicht zuerst, was verbindet, sondern wer es wert ist, an seiner Seite zu gehen.

Unterwegs, wenn man keinen Besseren als sich selbst trifft oder wenigstens einen Gleichen, ist es besser, allein weiterzugehen. Ein Tor ist keine Gesellschaft.

Der Gefährte gilt nur durch das, was er ist: Die Gesellschaft eines Weisen ist „so angenehm wie die eines Verwandten“, die eines Toren „so unangenehm wie die eines Feindes“. Doch während Aristoteles, mangels Besseren, die Erwartung eines Freundes aufrechterhielte, entscheidet das Dhammapada: Fehlt ein Gleicher oder ein Höherer, ist der Weg allein dem Beisammensein vorzuziehen. Der gute Gefährte – den man „wie einen Schatzfinder“ ehrt – ist eine kostbare Hilfe auf dem Pfad; er ist nicht das Ziel. Denn das Ziel erringt man allein: „Sich selbst zu besiegen ist der ruhmreichste aller Siege.“ Der andere begleitet; er befreit nicht an unserer Stelle.

Die beiden Haltungen decken sich nicht. Aristoteles macht den Freund zum Zweck: ein anderes Selbst, ohne das das gute Leben unvollständig bleibt, ein Band, das im Glück selbst geknüpft wird und das man nicht verlässt, da es Teil dessen ist, was man sucht. Das Dhammapada macht den guten Gefährten zur Hilfe: Man nimmt ihn auf, wenn er erhebt, man verlässt ihn ohne Verlust für den einsamen Weg, denn das Ziel – das Erlöschen des Durstes – erreicht man aus eigener Kraft und nicht zu mehreren. Der eine vollendet sich mit dem anderen; der andere durchschreitet den anderen auf dem Weg zu einem Frieden, den man ohne jemanden erreicht. Auf der einen Seite das Unentbehrliche, auf der anderen das Wertvolle, aber Entbehrliche; und sie zu verwechseln hieße, beide zu verraten.

Und doch durchzieht beide ein und derselbe Maßstab, eng und fest. Keiner von beiden behält eine Bindung, die nicht erhebt. Aristoteles ordnet das Nützliche und das Angenehme der wahren Freundschaft unter; das Dhammapada macht aus dem Toren einen Feind und zieht die Einsamkeit vor. Für beide zählt nur ein Kriterium, um den Gefährten zu wägen: Führt er mich zum Besseren? Wer den Namen Freund verdient, ist der, an dessen Seite man besser wird – niemals der, der nur bequem ist. Und aus diesem Kriterium ergibt sich auf beiden Seiten dieselbe harte Konsequenz: Lieber keinen Freund als einen falschen, lieber den Weg allein als eine Gesellschaft, die nicht erhebt. Der Denker des Zusammenlebens nimmt nur den guten Freund auf; der Meister des einsamen Weges geht gern mit dem Weisen. Auf dieser Schwelle stehen sie beieinander – derselbe Maßstab der Verbindung; was sie daraus machen, eröffnet dann zwei Horizonte.

Vielleicht ist ein Freund nichts anderes als das: nicht der, der bleibt, sondern der, an dessen Seite man besser wird – ob man dann ein Leben lang an seiner Seite geht oder den Weg allein fortsetzt.