अकेला, या साथी के संग

सभी रिश्ते जिन्हें हम मित्रता कहते हैं, एक जैसे नहीं होते। एक ही नाम दिया जाता है उस व्यक्ति को जो लाभ बाँटता है, उसको जो समय को सुखद बनाता है, और उसको जिसके लिए हम बिना गिनती के जागते रहते हैं। एक ही शब्द, असमान बंधनों पर समान रूप से रखा गया — और यही सतही समानता भ्रमित करती है: हम समझते हैं कि मित्र मिल गया है, जबकि हमारे पास केवल एक संयोग का साथी है।

अरस्तू मित्रता पर दो पूरी पुस्तकें लिखते हैं, और भ्रम को दूर करके आरंभ करते हैं। वे देखते हैं कि हम प्रेम करते हैं जो उपयोगी है, जो सुखद है, या जो अच्छा है — इसलिए तीन प्रकार की मित्रताएँ होती हैं, उद्देश्य के अनुसार। पहले दो प्रकार वास्तव में जोड़ते हैं, पर संयोग से: उनमें हम दूसरे को उसके लिए नहीं, बल्कि उसके द्वारा मिलने वाले लाभ या आनंद के लिए प्रेम करते हैं, और संबंध तब टूट जाता है जब उनमें से कोई एक समाप्त हो जाता है। बचती है तीसरी।

उत्तम मित्रता वही है जो सद्गुणी लोगों के बीच होती है, और जो अपने सद्गुण के कारण एक-दूसरे से मिलते हैं; क्योंकि वे एक-दूसरे का भला उसी रूप में चाहते हैं जिस रूप में वे स्वयं अच्छे हैं; और मैं कहता हूँ कि वे अपने आप में अच्छे हैं। जो अपने मित्रों का भला केवल इन श्रेष्ठ उद्देश्यों के लिए चाहते हैं, वे ही सर्वोत्तम मित्र होते हैं।

यहाँ हम दूसरे को उसके लिए प्रेम करते हैं, न कि उसके द्वारा मिलने वाले लाभ के लिए; और चूँकि सद्गुण कभी नहीं बदलता, इसलिए मित्रता भी उसके साथ नहीं बदलती — “इन उदार हृदयों की मित्रता तब तक बनी रहती है जब तक वे स्वयं अच्छे और सद्गुणी रहते हैं।” अरस्तू इससे एक ऐसा निष्कर्ष निकालते हैं जो सुख की नैतिकता में आश्चर्यजनक लगता है: यह मित्रता जीवन की सफलता में जोड़ा गया एक सुख नहीं है, बल्कि उसका एक हिस्सा है। यहाँ तक कि जो आत्मनिर्भर है, उसे भी मित्रों की आवश्यकता होती है, क्योंकि कोई भी अकेले में भलाई को पूर्ण नहीं कर सकता। अरस्तू के लिए, अच्छी तरह जीना, साथ-जीना है।

अरस्तू किस मित्रता को एकमात्र सच्ची मानते हैं?

वह मित्रता जो अच्छे लोगों के बीच होती है, जो एक-दूसरे को उनके स्वभाव के लिए प्रेम करते हैं, न कि उनके द्वारा मिलने वाले लाभ के लिए। अरस्तू तीन प्रकार की मित्रताओं का भेद करते हैं — स्वार्थ, सुख और सद्गुण के आधार पर — पर केवल अंतिम ही पूर्ण होती है: उसका विषय, सद्गुण, कभी नहीं बदलता, इसलिए वह स्थायी होती है, जबकि अन्य दो लाभ या आनंद के समाप्त होते ही टूट जाती हैं। इसके लिए समय और समानता की आवश्यकता होती है, और यह दुर्लभ होती है।

एक दूसरी आवाज़ साथी को बिलकुल अलग कठोरता से तौलती है — और निष्कर्ष जीवन-संगति का नहीं, बल्कि यात्रा का निकालती है। धम्मपद पहले यह नहीं पूछता कि क्या जोड़ता है, बल्कि यह कि किसके साथ चलने योग्य है।

यात्रा करते हुए यदि अपने से श्रेष्ठ या कम से कम अपने समान कोई न मिले, तो अकेले ही यात्रा करते रहना बेहतर है। मूर्ख कोई साथ नहीं होता।

साथी की कीमत उसके स्वभाव से होती है: ज्ञानी की संगति “परिवार के सदस्य की तरह सुखद” होती है, मूर्ख की संगति “शत्रु की तरह कष्टदायक”। जहाँ अरस्तू, बेहतर के अभाव में, मित्र की प्रतीक्षा रखते हैं, वहाँ धम्मपद निर्णायक रूप से कहता है: समान या श्रेष्ठ के अभाव में, मार्ग अकेले ही श्रेष्ठ है। अच्छा साथी — जिसे हम “खजाने के खोजकर्ता” की तरह सम्मानित करते हैं — मार्ग पर बहुमूल्य सहायता है; पर वह लक्ष्य नहीं है। क्योंकि लक्ष्य अकेले ही प्राप्त होता है: “स्वयं पर विजय पाना सबसे गौरवशाली विजय है।” दूसरा साथ देता है; वह हमारी जगह मुक्ति नहीं दिलाता।

दोनों दृष्टिकोण एक-दूसरे को नहीं ढकते। अरस्तू मित्र को एक लक्ष्य बनाते हैं: एक दूसरा स्वयं, जिसके बिना अच्छा जीवन अधूरा रहता है, एक ऐसा बंधन जो सुख में ही बुना जाता है, जिसे छोड़ने का कोई कारण नहीं है क्योंकि वह उसी की एक कड़ी है जिसे हम खोजते हैं। धम्मपद अच्छे साथी को एक सहारा मानता है: उसे स्वीकार किया जाता है यदि वह ऊँचा उठाता है, उसे बिना हानि के छोड़ दिया जाता है एकाकी यात्रा के लिए, क्योंकि लक्ष्य — तृष्णा का शमन — स्वयं के द्वारा ही प्राप्त होता है, न कि अनेक के साथ। एक अपने पूर्णता का निर्माण दूसरे के साथ करता है; दूसरा दूसरे को पार करके उस शांति की ओर बढ़ता है जिसे अकेले ही प्राप्त किया जाता है। एक ओर अनिवार्य, दूसरी ओर मूल्यवान पर त्याज्य; और दोनों को भ्रमित करना दोनों के साथ विश्वासघात करना होगा।

फिर भी दोनों में एक ही माप है, संकरी और दृढ़। न तो अरस्तू और न ही धम्मपद ऐसा संबंध रखते हैं जो ऊँचा न उठाए। अरस्तू उपयोगी और सुखद को सच्ची मित्रता से नीचे रखते हैं; धम्मपद मूर्ख को शत्रु मानता है और उससे निर्जनता को श्रेष्ठ ठहराता है। दोनों के लिए, साथी को तौलने का एक ही मापदंड है: क्या वह मुझे श्रेष्ठ की ओर ले जाता है? जो मित्र का नाम पाने योग्य है, वह है जिसके साथ हम बेहतर बनते हैं — कभी वह नहीं जो केवल सुविधाजनक हो। और इस मापदंड से दोनों ओर एक ही कठोर परिणाम निकलता है: झूठे मित्र से न होना बेहतर है, ऊँचा न उठाने वाली संगति से अकेला मार्ग श्रेष्ठ है। साथ-जीने के विचारक केवल अच्छे मित्र को स्वीकार करते हैं; एकाकी यात्रा के गुरु ज्ञानी के साथ चलने में संकोच नहीं करते। इस सीमा पर वे एक साथ खड़े हैं — संबंध की एक ही माप; फिर वे जो करते हैं, उससे दो अलग-अलग क्षितिज खुलते हैं।

शायद मित्र और कुछ नहीं होता — वह नहीं जो रहता है, बल्कि वह जिसके साथ हम बेहतर बनते हैं — चाहे फिर जीवन भर उसके साथ चलें, या अकेले ही मार्ग पर लौट जाएँ।