Çok küçük, çok fakir

Çok küçük, çok fakir, çok yalnız. Cümle dışarıdan düşer ve her yerde aynı biçimde düşer. Pasifik adalarına gelince: uçsuz bucaksız mavilikte kaybolmuş mikro devletler, zengin ulusların yardımlarına muhtaç. And yaylalarına inince: geri kalmış halklar, onları yukarı çekmek, yaşam standardına, “daha iyi”ye ulaştırmak gerek. Aynı ölçü, aynı merkezden konmuş, neyin değerli neyin eksik olduğunu buyuran.

İki ses buna itiraz eder — biri Tonga ve Fiji’den, diğeri Titicaca Gölü kıyılarından. Birbirlerini tanımazlar, alıntılamazlar, ne dili ne okyanusu paylaşırlar. Epeli Hauʻofa (1939-2009), Tongalı düşünür, uzun yıllar Güney Pasifik Üniversitesi’nde Suva’da profesör; Fernando Huanacuni Mamani, Aymara hukukçu ve yazar, bir And yerli örgütü için kadim bir sözcüğün anlamını derlemiş. İkisi de aynı hükmü sorgular. Ama onları yan yana koymayı değerli kılan, uzlaşmaları değil: yanıtlarının zıt yönlere açılması ve birini ya da ötekini aceleyle karıştırmakla ikisinin de anlaşılamayacak olması.

Hauʻofa’nın yanıtı: dünyayı büyütmek

Hauʻofa önce küçüklüğü öğretmişti. Öğrencilerine bağımlılıklarını, darlıklarını, uzaklıklarını anlatır, yüzlerinin asıldığını görürdü. Sonra kendi bölgesinden gelen gençlere bunu öğretmenin onları aşağılama işi olduğunu anladı. 1993’te, kurucu bir konferansta haritayı tersine çevirdi.

İngilizce

There is a gulf of difference between viewing the Pacific as ‘islands in a far sea’ and as ‘a sea of islands’. The first emphasises dry surfaces in a vast ocean far from the centres of power. When you focus this way you stress the smallness and remoteness of the islands. The second is a more holistic perspective in which things are seen in the totality of their relationships.

Türkçe

Pasifik’i « uzak bir denizdeki adalar » olarak görmek ile « bir ada denizi » olarak görmek arasında uçurum vardır. İlk bakış, okyanusta kuru yüzeyleri, iktidar merkezlerinden uzakta vurgular. Böyle bakınca adaların küçüklüğü ve uzaklığı öne çıkar. İkincisi ise daha bütüncül bir perspektiftir; her şey ilişkilerinin bütünlüğü içinde görülür.

Yer değiştirme nettir: « bir denizdeki adalar » okyanusu ayıran, küçülten bir aralık yapar; « bir ada denizi » okyanusu bağlayan bir ortam kılar. Artık kara parçalarının yüzölçümü sayılmaz, iki bin yıllık denizcilikle örülmüş yollar, akrabalıklar, alışverişler ölçülür. «Smallness is a state of mind» — küçüklük bir zihin halidir. Hauʻofa’nın bundan çıkardığı sonuç, sevilen küçük bir dünyayla yetinmek değildir: doğru bakıldığında dünyanın uçsuz bucaksız olduğunu ileri sürmektir.

İngilizce

The world of Oceania is not small; it is huge and growing bigger every day.

Türkçe

Okyanusya dünyası küçük değildir; engindir ve her gün daha da büyümektedir.

Hareket, genişlik hareketidir. « Çok küçüksünüz » hükmüne karşı Hauʻofa, darlığın yumuşaklığını savunmaz: çerçeveyi genişletip patlatır. « World enlargement » dediği, dünyayı büyütme eylemi, planlamacıların burnunun dibinde sürer — göçlerle, dolaşımlarla, Pasifik’in bir ucundan öbürüne ve ötesine dağılmış ailelerle. Okyanusya « yayılır », « büyür »; denemesinin en ünlü kapanış cümlesinde dediği gibi, engin, konuksever, cömerttir — «we are the sea, we are the ocean». Küçüklüğe yanıt, enginliktir.

Huanacuni’nin yanıtı: ölçü birimini değiştirmek

Andlar’da hüküm « küçüklük » değil, « kalkınma » adıyla gelir. Çağrı aynıdır: daha iyi yaşamak, yaşam standardının yokuşunu tırmanmak, yetişmek. Fernando Huanacuni’nin tam da bu sözcüğü ayırdığı yer burasıdır. Aymara dilindeki suma qamaña — Quechua’daki ikizi sumak kawsay — genellikle « iyi yaşamak » diye çevrilir, ama daha iyi yaşamayı söylemez.

İspanyolca

El término aymara “suma qamaña” se traduce como “vivir bien” o “vivir en plenitud”, que en términos generales significa “vivir en armonía y equilibrio; en armonía con los ciclos de la Madre Tierra, del cosmos, de la vida y de la historia, y en equilibrio con toda forma de existencia”.

Türkçe

Aymara terimi « suma qamaña », « iyi yaşamak » ya da « dolu dolu yaşamak » diye çevrilir; kabaca « uyum ve denge içinde yaşamak » anlamına gelir: Toprak-Ana’nın, evrenin, yaşamın ve tarihin döngüleriyle uyum içinde; her tür varoluşla denge içinde.

Sözcük bir dengeyi hedefler, bir yükselişi değil. Huanacuni, kalkınmanın onunla eşanlamlı okumak istediği yeri özenle ayırır:

İspanyolca

El Vivir Bien no es lo mismo que el vivir mejor, el vivir mejor es a costa del otro. Vivir mejor es egoísmo, desinterés por los demás, individualismo, sólo pensar en el lucro.

Türkçe

İyi Yaşamak, daha iyi yaşamakla aynı şey değildir; daha iyi yaşamak başkalarının pahasına olur. Daha iyi yaşamak bencilliktir, başkalarına ilgisizliktir, bireyciliktir, yalnızca kâra odaklanmaktır.

« Daha iyi yaşamak » karşılaştırmalıdır: ancak bir başkasından daha iyi yaşanır, dolayısıyla onun pahasına; bir azınlığın daha iyi yaşaması için çoğunluğun kötü yaşaması gerekir. Birikimin grameridir bu, dünyayı kazananlar ve kaybedenler olarak sıralayan. « İyi yaşamak » karşılaştırılmaz: bütünün dengesine, komşunun ya da toprağın oyuğuna açılan çukura göre ölçülmez. Huanacuni’nin hareketi, hiçbir şeyi büyütmek değildir. Değerlendirme birimini etkisiz hale getirmektir: ne yüzölçümü, ne büyüme, ne « daha fazla », kendinden daha büyük bir bütünle uyum, insanın yalnızca bir iplik olduğu yer.

İki itiraz, iki zıt yön

Burada aynı bilgelik iki dilde demek kolay, ama yanlış olurdu. İkisi de dışarıdan gelen bir ölçüyü reddeder; ama onunla yaptıkları birbirinden ayrılır, neredeyse karşıtlaşır.

Hauʻofa « çok küçük »e daha büyükle yanıt verir. Silahı genişliktir: dünya engindir, yayılır, her gün büyür; yollar çoğalır, aileler sınırları aşar. Kendi tarzında, büyüklük dilinde kalır — yalnızca işaretini tersine çevirir. Planlamacının minicik noktalar gördüğü yerde, o büyüyen bir dünya görür.

Huanacuni işareti tersine çevirmez: teraziyi reddeder. « Daha iyi yaşamak gerek »e « hayır, biz büyük yaşıyoruz » diye yanıt vermez — yaşamın hiçbir dereceyle ölçülmediğini, « daha fazla »nın tam da tuzak olduğunu söyler. Hareketi hiçbir şeyi büyütmez; doğru ölçüyü, dengeyi, ilişkide yeterliliği arar. Hauʻofa « büyüyen »i kutlarken, Huanacuni büyümenin gramerinden bile kuşkulanır.

Paylaştıkları eşik

Ancak bu ayrım sıkıca tutulduktan sonra altta yatan ortak noktayı adlandırabiliriz. Çünkü ikisinin de reddettiği ölçü, doğası gereği aynıdır: nicel. Kara yüzölçümü, yaşam standardı, üretim, « daha fazla » — hep dışarıdan konmuş bir sayı, dünyaları bir ölçeğe dizer. Ve ikisinin onun yerine koyduğu şey de, doğası gereği aynıdır: ilişkisel bir ölçü.

Hauʻofa: adalar « ilişkilerinin bütünlüğü içinde » görülür. Huanacuni: yaşamda «todo está interconectado», her şey birbirine bağlıdır, bağımlıdır ve « her şey ve herkes arasında bir karşılıklı bağımlılık vardır ». İkisi için de dünyayı oluşturan, şeylerinin miktarı ya da topraklarının genişliği değil, bağlarının yoğunluğudur. « Çok küçük, çok fakir » hükmü yalnızca yanıtında yanılmaz — birimini yanlış seçer. Yüzeyleri ve malları saydığı yerde ilişkileri saymak gerekir.

Ama bu ortak eşiğe iki zıt yamaçtan ulaşırlar ve onları öyle bırakmak gerekir. Dünyayı ilişkileriyle ölçmek, onun dokusunu genişletmek — daha fazla yol, daha uzak, büyümeyi hiç durdurmayan bir yuva-okyanus: bu Hauʻofa’dır. Ya da onu kırmadan ona uyum sağlamak — yeterince, daha fazla değil, genişleme yerine denge: bu Huanacuni’dir. Aynı hakikat — bir dünya, onu birbirine bağlayanla tartılır — birinde enginlik, ötekinde doğruluk olarak okunur. İkili olmayan, kaynaşmayan bir görüş: eşik tektir, yamaçlar ikidir.

İki soru öğrendik ve hepsinin soru olduğunu sandık: ne kadar büyük? ve ne kadar daha fazla? İkisi de bir sayı ister. Ada denizi ile suma qamaña ise üçüncü bir soru sorar — kaç kişiye bağlıyım? — ve yanıtın devamı konusunda bile anlaşamaz: bu bağ genişlemeli midir, yoksa dengede mi kalmalıdır? Karşılaşma burada, bu dokunulmamış anlaşmazlıkta biter. Sahte barıştan iyidir.}