İşe Yaramaz Olmanın Mutluluğu
Marangozun hor gördüğü meşe, yıllarını tamamlar; imparatorluğun en gözde adamı, bilinmezliğe kaçar. Var olmak için hizmet etmek gerektiği ekonomisinden çıkmanın iki yolu.
Ülke yöresinden herkes tepenin büyük meşesini görmeye gelirdi. Gövdesi bir öküzü gizleyebilirdi; seksen ayak yükseliyor, on ana dalının her birinden bir kayık oyulabilirdi. Usta marangoz yanından geçti, ona bakmadı bile. Şaşkına dönen çırağı — ömründe böylesine güzel bir kereste görmemişti — ustasının ağacı neden görmezden geldiğini sordu. Usta, mesleğin gözünde mahkûm eden, ama ağacın gözünde kurtaran tek bir sözle yanıt verdi: «İşe yaramaz odun. Uzun yaşayacak.»
Gece, ağaç onu rüyasında ziyaret etti ve hor görmeyi şansa çevirdi.
Evet, kerestesi güzel olan ağaçlar genç yaşta kesilir. Meyve ağaçlarının dalları, meyvelerini koparmak için hırsla kırılır. Hepsinin yararlılığı ölümcüldür. Bu yüzden işe yaramaz olmaktan mutluyum.
Değerlerin tam bir tersine dönüşü. Dünya kalite saydığı şey — gövdenin düzgünlüğü, meyvenin tatlılığı, kiriş, tabut ya da mobilya olmaya elverişlilik — tam da varlığın yakalanıp biçilmesine, kısaltılmasına yol açar. Güzel odun genç yaşta baltayla ölür; meyve bahçesinin dalları kırılır. Hizmet etmek, tüketilmektir. Tepenin ağacı, ne şansla ne de lütufla değil, tam da yetersizliği sayesinde yaşamıştır: «Onu koruyan halkın saygısı değil, sıradan kullanımlara elverişsizliğidir.» Daha ileride, aynı nakarat bütün bir ormanda yankılanır — «Hepsi, işe yaradıkları için baltayla vakitsiz ölürler. İşe yaramasalardı, rahat rahat yaşlanacaklardı.»
Zhuangzi neden yararsızı över?
Çünkü yararlılık, varlığı kullananın eline teslim eder. Güzel ağaç kesilir, meyve bahçesi kırılır, iyi doğmuş öküz kurban edilir: değerleri, baltanın hedefi olmalarını sağlar. Yararsız ise kimsenin ilgisini çekmez; kimse onu talep etmez, dolayısıyla kimse onu tüketmez. Talepten kaçmak, kendi sonuna kadar var olma hakkını kazanmaktır.
Zhuangzi, bölümü kapatan paradoksu hiç çekinmeden dile getirir: «İnsanların neredeyse tamamı, bir şeye yeterli görülmeyi iyi sanır. Oysa gerçekte, hiçbir şeye yaramaz görülmek bir avantajdır.» Yetersizlik burada teselli edilen bir çaresizlik değil, varoluşa geri verilen bir özgürlüktür: bir yerin koruyucu ruhu olarak dikilen ağaç «bunu umursamaz» — ne verilen onurla gururlanır, ne de marangozun hor görmesinden korkar. Hiçbir işe koşulmadığında, basitçe, tam olarak kendisidir.
Dünyanın öte ucunda doğmuş başka bir yaşam, aynı saptamadan — yararlılık, kendini sunanı tüketir — yola çıkar ve tam tersi bir kapıdan girer. Arsenios, imparatorluğun en gözde adamıydı: Theodosius’un oğullarının hocası, iki dilde bilgin, göz alıcı giysiler içinde, kapısında bin hizmetkâr. Dünyanın talep ettiği her şeyin zirvesindeyken, duasında bir ses ona tam tersini gösterir.
Arsenios, insanlardan kaç, sessizliği koru ve huzur içinde kal: kurtuluşunun binasını yükseltmek için atman gereken ilk temeller bunlardır.
Gizlice bir gemiye biner, Skete Çölü’ne ulaşır, kiliseden on üç fersah uzaklaşarak insan alışverişinden iyice uzaklaşır. Artık bütün dikkati tek bir şeye yönelmiştir: «kendini gizlemek», «insanlardan bilinmez yaşamak». Kendisini ziyarete gelen patriğe şu mesajı iletir: «Arsenios’un nerede olduğunu duyarsanız, artık oraya gelmeyin.» Herkesin peşinde koştuğu adam, bulunmaz olur. Bilgeliğinde üstün olduğu sözden de çekilir, zira «konuşmaktan çok pişman olduğunu», ama «susmaktan hiç pişman olmadığını» deneyimlemiştir.
Bu iki geri çekilişi karıştırmayalım. Ağaç için yararsızlık bir seçim değil, başına gelendir; bütün bilgeliği bundan ayrılmamak, eğri büğrü, oyuk, işe yaramaz kalmaktır — yararlı olmaya çalışmamaktır. Özgürlüğü, dünyanın içinde, tepede, kimsenin almaya gerek duymadığı bir şey olarak durur. Arsenios için ise yararsızlık zorlu bir mücadeleyle koparılmıştır: en üst düzeyde kullanılabilir biriydi, bu itibarı parçalar, doğasıyla uyum içinde değil, bir fedakârlıkla, kendini tümüyle tek bir şeye adamak için. Biri kalır; diğeri gider. Birinin amacı yalnızca sürmekten ibarettir; diğerininse bütün insan amaçlarını aşan bir gayesi vardır. Bu iki hareketi aynı saymak, ikisini de boşa çıkarmak olur.
Oysa ikisi de aynı düğümü keser. Ağacın altında da sarayda da sessiz bir denklem hüküm sürer: haklı olarak var olmak, yararlı, değerli, talep edilen olmak demektir — bir şeye yaramak, dolayısıyla iyi olmak. Meşe de öğretmen de bu denklemi reddeder. İkisi de şu gerçeği kavramıştır: o değer, bir tutsaklıktır; sizi başkalarının ölçüsüne göre biçer ve onların temposuyla tüketir. Talepten çıkmak, var olma hakkını verimle ödemeyi reddetmek — işte aynı kurtuluş, ister doğanın hiçbir şey talep etmediği aşağıya, ister hizmet etmeyi gerektirmeyen bir yüzün gizemine doğru yukarıya yönelerek. İki zıt ufuk, tek bir kapı: araç olmaktan çıkmak.
Ağaç uzun yaşamak için hiçbir şey yapmadı; Arsenios gizlenmek için her şeyi terk etti. Bu iki uç arasında aynı dinginlik — artık kimsenin aramadığı bir varlığın dinginliği.
Alıntılanan Kaynaklar
- Tchouang-Tseu, Œuvre de Tchoang-tzeu, baskı Les Pères du système taoïste, 1913 (Wikisource), çev. Léon Wieger.
- Pères du désert, Vies choisies des Pères des déserts d'Orient, baskı Ad Mame et Cie, 1861, compilation de Michel-Ange Marin (Wikisource), çev. Arnauld d'Andilly.