Dar a sua força sem a perder

Para transmitir sua força a outro, o homem matsés sopra-lhe tabaco no nariz. O gesto é preciso, quase médico: um pó de tabaco soprado pela narina, ou o veneno de um sapo aplicado na pele, e algo passa — nem um saber, nem uma bênção, mas energia, no sentido mais concreto. Quem a recebe caça melhor, trabalha mais, mira com mais precisão. Luis Dunu Jiménez Dësi, caçador e curandeiro da comunidade de Ibama, nascido na floresta entre dois rios, confiou à coletânea El ojo verde — onde amazônicos expõem eles mesmos o pensamento de seu povo — a forma desse mundo em que a força é uma matéria que circula.

espanhol

Mi nombre es Dunu. Yo nací en Brasil, en la selva entre el río Pardo y el río Yavarí.

português

Meu nome é Dunu. Nasci no Brasil, na floresta, entre o rio Pardo e o rio Yavarí.

Essa energia não é uma imagem. Pertence ao espírito, diz Dunu — as pessoas têm uma energia que faz parte de seu espírito — e, o que é mais estranho, ela se desloca: passa-se a outra pessoa soprando-lhe tabaco em pó pelo nariz ou aplicando-lhe o veneno do sapo. Quando um bom caçador dá a sua a outros homens, eles ganham coragem, vigor para trabalhar e caçar, destreza. A força não fica aprisionada num corpo como um talento: ela se empresta, transfunde-se.

E não é de um só tipo. O mundo de Dunu distingue duas, que ele nomeia.

espanhol

Dayac es energía para ser activo y buen trabajador, y ambos, mujeres y hombres, tienen dayac. Sinan es energía de chamán, guerrero y cazador.

português

O dayac é a energia para ser ativo e bom trabalhador, e todos, mulheres e homens, têm dayac. O sinan é a energia do xamã, do guerreiro e do caçador.

O dayac é a energia comum, a do trabalho bem feito — por ela tecem-se melhor as redes e os adornos, sustenta-se o esforço; todos a possuem. O sinan é a energia elevada, a de quem lida com o invisível e o perigo: o xamã, o guerreiro, o caçador. A língua não confunde o vigor do trabalho com a potência de quem vê; nós, que dizemos “energia” para ambas, perdemos essa distinção.

Resta o traço pelo qual essa energia desmonta tudo o que a palavra evoca para nós. Ela não se gasta.

espanhol

Los que tienen mucha energía la pasan a los que tienen menos energía. Pueden pasarle a otro su energía sin que disminuya su propia energía.

português

Quem tem muita energia a passa para quem tem menos. Podem passá-la a outro sem que a sua diminua.

Quem dá não perde nada. O receptor se fortalece, e o doador permanece pleno. Há apenas uma maneira de ver sua força diminuir: deixar que alguém mais fraco lhe sopre o tabaco de volta — então a sua desce ao nível da dele. A direção importa, o dom não custa. Não é um capital que se esgota ao ser partilhado; é uma cheia que sobe nas duas margens, desde que vá do mais alto para o mais baixo.

É aí que a palavra matsés desfaz a nossa. Nossa “energia” vem da física: uma quantidade que se conserva, que se transfere perdendo exatamente o que o outro ganha — um jogo de soma zero. Dizemos “não tenho mais energia”, a “gastamos”, nos “recarregamos”: sempre um estoque finito, que dar esgota. O sinan obedece a outra contabilidade, em que dar não subtrai. Tampouco é o dom cerimonial, o minidewak que se é obrigado a fazer circular — pois aqui nada obriga, e nada é cedido. O mais próximo, entre nós, seria o sopro, o qi dos chineses, que se ganha desobstruindo-se em vez de acumular; mas Dunu não o adquire esvaziando-se — ele o conserva ao dá-lo. A pergunta que seu mundo faz ao nosso não é saber se a força é limitada. É saber se nos empobrecemos ao tornar os outros fortes.