English · Filosofia Ocidental

Deep Ecology

écologie profonde / Soi écologique (deep ecology, ecological self)

Movimento e postura filosófica nomeados pelo norueguês Arne Naess em 1973, em contraste com uma ecologia «superficial» (*shallow*). A ecologia superficial luta contra a poluição e o esgotamento dos recursos, mas a serviço da saúde e da prosperidade dos humanos dos países ricos: a natureza ali permanece um estoque a ser gerido para nosso conforto. A ecologia profunda, por sua vez, contesta a própria imagem do «homem-em-seu-ambiente» em favor de um campo relacional total onde os organismos são nós. Sua força motriz interior é a «realização do *Self*» (*Self-realisation*): a expansão do eu estreito, o ego, até um *Self* que se identifica com um campo de vida muito mais vasto que ele. «*Ecologia profunda*» e «*Self* ecológico» são seus calques usuais em francês.

The Shallow Ecology movement: Fight against pollution and resource depletion. Central objective: the health and affluence of people in the developed countries.
Arne Naess, Ecology, Community and Lifestyle: Outline of an Ecosophy, ch. 4, « The deep ecology movement », p. 28 (Naess y reproduit son article fondateur de 1973 ; citation en anglais). Cambridge University Press, 1989 · trans. David Rothenberg (traduction et édition de l'anglais)

O termo deep ecology é introduzido por Arne Naess em 1973, num artigo de título programático — The shallow and the deep, long-range ecology movement — que ele próprio retoma nesta obra. Todo o gesto reside na oposição entre duas profundidades. « The Shallow Ecology movement: Fight against pollution and resource depletion. Central objective: the health and affluence of people in the developed countries. » A ecologia superficial combate a poluição e o esgotamento dos recursos, mas seu fim continua a ser a saúde e o bem-estar dos humanos dos países desenvolvidos. A natureza aí permanece um ambiente a gerir para nós. « Ecologia profunda » não passa do decalque francês de deep ecology.

O que Naess chama de profundo é a recusa da imagem do « homem-no-seu-ambiente » em favor de uma relational, total-field image: os organismos não estão postos diante de um cenário, são nós num campo de relações. A mola dessa mudança tem um nome — a Self-realisation, traduzida por « realização do Si ». Naess escreve o Si com maiúscula para o distinguir do ego: we need not cultivate the ego (…) in order to realise our potentialities. (…) The sources of joy go deeper and farther. Realizar-se não é fechar-se no pequeno eu que quer « vencer »; é alargar o eu estreito da criança até uma estrutura que inclui os outros seres e as outras formas de vida. O « Si ecológico » é esse Si alargado, que se identifica com um campo mais vasto do que ele próprio.

A distinguir da ecologia superficial (shallow): não porque esta seja falsa, mas porque permanece antropocêntrica — cuida do planeta como se mantém uma reserva, em benefício dos humanos abastados. A ecologia profunda desloca o centro.

A distinguir também do Si ecológico e do ego: o Si alargado não dissolve o indivíduo. Naess insiste nisso — « do not think the individual self or ego is dissolved in the larger Self ». A diversidade dos seres permanece; o que muda é a extensão daquilo a que o si se reconhece ligado. O altruísmo torna-se então supérfluo: se nos alargámos o suficiente para incluir os outros vivos, o seu bem já faz parte do nosso próprio interesse.

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