O pato e a garça

Um pato tem as pernas curtas, uma garça as tem longas. Pode-se achar uma demasiado baixa, a outra demasiado elevada, e sonhar em corrigir esse desequilíbrio — alongar um pouco o pato, encurtar um pouco a garça, para trazê-los a uma medida comum que se acredita ser a certa. A imagem é antiga, vem de um livro chinês do século IV antes de nossa era, e tem a simplicidade tranquila das coisas que não precisam ser demonstradas: ao ouvi-la, sente-se que seria uma crueldade. Mas por quê, exatamente? O que torna a perna curta do pato justa, e seu alongamento falso?

A questão não é pitoresca. Ela retorna, intacta, cada vez que uma mão se propõe a emendar um ser vivo — torná-lo mais útil, mais produtivo, mais conforme a um uso que se fixou de antemão para ele. Por trás do gesto, há sempre a mesma convicção tácita: que a medida de um ser lhe vem de fora, do fim que lhe é atribuído, e não do que ele é por si mesmo. Três pensamentos que jamais se encontraram opõem-se a essa convicção — um taoísta, um filósofo holandês do século XVII, um imperador romano. Eles não dizem a mesma coisa; é por isso que vale a pena ouvi-los um após o outro. Mas todos os três sustentam que um ser carrega sua medida em si mesmo, e que retirá-la dele é destruí-lo acreditando melhorá-lo.

I. Zhuangzi: não violentar a natureza

Zhuangzi raciocina pelo corpo. Antes de falar da alma, dos costumes, do governo, ele observa uma membrana entre os dedos, um dedo a mais, e estabelece uma distinção que comandará todo o resto: há o que é originado do corpo e o que lhe é conforme. Uma excrescência vem bem do corpo, e no entanto é contrária à natureza, porque está em excesso sobre o que deveria ser. A natureza não é tudo o que cresce; ela é a justa proporção do que cresce. Daí a regra, enunciada com uma doçura que contrasta com seu alcance:

Não se deve violentar a natureza, mesmo sob pretexto de retificá-la. Que o composto permaneça composto, e o simples simples. Que o longo permaneça longo, e o curto curto. Guardai-vos de querer alongar as pernas do pato ou encurtar as da garça. Tentar fazê-lo lhes causaria sofrimento, o que é a marca característica de tudo o que é contrário à natureza, enquanto o prazer é o sinal do natural.

O critério é notável: não é uma lei, é o sofrimento e o prazer. O que contradiz a natureza de um ser lhe faz mal; o que a acompanha o alegra. A natureza própria não precisa ser provada, ela se manifesta por dentro, pelo bem-estar de quem a segue e pela dor de quem a força. E «retificar» é a palavra-armadilha: nunca se mutila um ser por capricho, sempre em nome de uma correção, de um melhor, de uma norma mais elevada. É precisamente esse pretexto que Zhuangzi recusa — não porque toda melhoria seria vã, mas porque a medida invocada para corrigir é estranha ao ser que se pretende endireitar.

O capítulo seguinte desloca a imagem da ave para o cavalo, e da anatomia para o adestramento. Aqui, não é mais uma deformidade que se cura, é um animal que se civiliza — e o adestrador se vangloria como de um benefício.

Os cavalos têm naturalmente cascos capazes de pisar na neve e pelos impenetráveis ao vento cortante. Comem capim, bebem água, correm e saltam. Eis sua verdadeira natureza. Não precisam de palácios nem de dormitórios. […] Quando Pai-lao, o primeiro tratador, declarou que só ele entendia de cavalos; quando ensinou os homens a marcar com ferro, tosquiar, ferrar, arrear, prender, confinar essas pobres bestas, então dois ou três cavalos em cada dez morreram prematuramente, em consequência dessas violências feitas à sua natureza.

A ironia é exata e não força nada: o homem que se diz «entendido» em cavalos é aquele que os mata. O saber-fazer, aqui, é um saber-desfazer. E Zhuangzi não para no animal: no mesmo movimento, nomeia o oleiro que «entende» de argila e o carpinteiro que «entende» de madeira — um e outro impondo à matéria formas redondas, quadradas, retas, que não são as suas. A cada vez, o mesmo esquema: surge um especialista, que decreta um fim exterior (servir, carregar, conter), e a coisa, para se dobrar a ele, deve perder o que era. O veredito cai, sem apelo e sem cólera: Este homem é culpado do crime de ter pervertido os cavalos.

Seria um erro ler nisso um simples elogio à vida selvagem. O que Zhuangzi visa não é a civilização em si, mas a finalidade imposta — a ideia de que um ser existe para algo que não é ele, e que se tem, portanto, o direito de moldá-lo a esse uso. Sua resposta não é um programa, é um deixar-ir: deixar o longo ser longo. Como a água que nada disputa e desce onde ninguém quer ir, o sábio taoísta não acrescenta nenhuma restrição ao curso dos seres; deixa-os se desdobrar segundo uma norma que lhes é interior, e que o adestrador, ele, nunca vê, porque olha para seu fim e não para a besta.

II. Espinosa: a essência que se esforça

Mudemos de século e de língua. Espinosa não fala de patos nem de cavalos para se enternecer; constrói uma geometria do ser. E, no entanto, no coração dessa geometria, enuncia uma proposição que diz, em outra gramática, a mesma intuição do chinês — que cada coisa carrega em si o princípio do que é:

Cada coisa, tanto quanto está em si, esforça-se por perseverar em seu ser. […] O esforço pelo qual cada coisa se esforça por perseverar em seu ser não é nada além da essência atual dessa coisa.

A consequência é imensa. Se a essência de uma coisa não é senão seu esforço por perseverar em seu ser, então mudar a natureza de um ser não é melhorá-lo: é suprimi-lo. Não há um fundo neutro que permaneceria, sob as transformações, idêntico a si mesmo; o fundo é a tendência, e alterar a tendência é aniquilar o fundo. Espinosa o diz com um exemplo que teria feito Zhuangzi sorrir de reconhecimento — pois ele também escolheu o cavalo:

Um cavalo, por exemplo, é destruído tanto se se transformar em homem quanto se se transformar em inseto.

A frase é de uma frieza preciosa. Tornar-se homem não seria, para um cavalo, uma promoção: seria sua morte, exatamente como tornar-se inseto. Não existe uma escala universal no topo da qual o humano reinaria, para a qual todo o resto teria vantagem em tender. A perfeição de um cavalo é ser plenamente cavalo; sua potência de agir só se mede pela bitola de sua natureza, não da nossa. Espinosa leva a observação até o mais íntimo dos apetites: «O cavalo e o homem são, sem dúvida, arrastados pela Lubricidade de procriar; mas o primeiro por uma Lubricidade de cavalo, o segundo por uma Lubricidade de homem.» Até o desejo mais comum se declina segundo a essência de cada um; e o desabrochar de um, escreve ele, difere do do outro «tanto quanto a natureza ou essência de um difere da natureza ou essência do outro».

Eis o que parece juntar-se exatamente a Zhuangzi. Mas distingamos, pois os dois não caminham no mesmo passo. Para Zhuangzi, a sabedoria é deixar a natureza tranquila: o gesto justo é um recuo, uma abstenção, quase um silêncio — não ferrar, não arrear, não desbastar. Para Espinosa, a essência não é um repouso a preservar, é um impulso a desdobrar. O conatus não é a inocência anterior ao esforço, ele é o esforço; perseverar em seu ser não é ficar imóvel, é aumentar sua potência de agir segundo as leis de sua própria natureza. O chinês nos convida a não podar; o holandês, a não entravar o desdobramento. Um defende o pato contra o cirurgião; o outro defende a força do cavalo contra tudo o que a diminuiria. Deixar-ser não é exatamente deixar-crescer. E é uma diferença real: não se protege um ser da mesma maneira quando se o pensa como uma forma acabada a respeitar e quando se o pensa como uma potência a libertar.

III. Marco Aurélio: seguir a natureza — mas qual?

O estóico complica tudo, e essa é sua função aqui. Pois Marco Aurélio, ele também, faria sua a fórmula: seguir a natureza. É até o coração de sua moral. Mas sob as mesmas palavras esconde-se um pensamento quase inverso, e é preciso olhá-lo de frente, sem reduzi-lo aos dois primeiros.

Dize a ti mesmo ainda que todo ser se dirige naturalmente à coisa para a qual sua organização foi feita; e que a coisa para a qual ele se dirige dessa maneira é precisamente seu fim e seu objetivo. […] Mas não é igualmente evidente que os menos bons são feitos para os melhores, como os melhores são feitos uns para os outros? Ora, os seres animados valem mais que os inanimados; e os seres dotados de razão valem mais que os seres simplesmente animados.

Tudo está dito em uma expressão que nem Zhuangzi nem Espinosa teriam assinado: a coisa para a qual sua organização foi feita. Para o estóico, cada ser tem, sim, uma natureza — mas essa natureza é uma função em uma ordem, e essa ordem é hierarquizada. Há um alto e um baixo, seres feitos para outros, uma finalidade não mais suspeita, mas providencial. Onde Zhuangzi via na finalidade imposta o próprio crime, Marco Aurélio lê a estrutura racional do mundo: se os seres animados valem mais que os inanimados, e os racionais mais que os animados, então é conforme à natureza que os primeiros sirvam aos segundos. A mesma frase — seguir a natureza — autoriza em um o que proíbe no outro.

Seria fácil, e falso, fazer do estóico o mau aluno da lição. Sua posição é coerente e elevada: ele não mutila nenhum ser por capricho, inscreve-o em uma harmonia que o ultrapassa e lhe dá sentido. O cavalo estóico não é um escravo, é um membro — como a mão e o pé são membros de um mesmo corpo, e concorrem para uma obra comum. A natureza, para Marco Aurélio, não é uma coleção de indivíduos a deixar em paz, cada um em seu canto; é um único ser imenso do qual cada ser é uma parte, e onde a parte inferior encontra sua dignidade ao servir ao conjunto. É uma grandeza — e é exatamente o que os outros dois recusam. Para Zhuangzi, desde que um ser é «feito para» outro, a violência começou. Para Espinosa, não há hierarquia das essências: o cavalo não é «menos bom» que o homem, é perfeitamente outro, e a ideia mesma de uma ordem em que uns seriam para os outros pertence àquela ilusão finalista que ele passou a vida a dissolver.

Síntese: três maneiras de ater-se à medida

Três vezes a natureza própria, e três vezes outra coisa. Para Zhuangzi, a medida de um ser é uma forma a não tocar: a perna curta é justa porque é sua, e a sabedoria é a abstenção de quem se apaga diante do que se basta. Para Espinosa, a medida é uma potência a não diminuir: a essência é um esforço, e respeitá-la é deixar um ser crescer segundo sua lei, não imobilizá-lo. Para Marco Aurélio, a medida é uma função a honrar: cada natureza tem seu lugar em uma ordem, e segui-la é ocupar seu posto em um todo que tem sentido. Deixar, desdobrar, ordenar: três gramáticas de um mesmo respeito, que seria preguiçoso fundir em uma vaga «sabedoria do natural».

E, no entanto — é aqui que, depois de distinguir, pode-se, sem trapacear, aproximar —, os três se erguem contra um único adversário. Esse adversário não é a transformação, é a medida alheia: a pretensão de avaliar um ser pela bitola de um fim que não é o seu, e refazê-lo para que responda melhor a ele. O pato julgado demasiado baixo, o cavalo julgado demasiado livre, a coisa julgada demasiado pouco útil — sempre o mesmo gesto, que toma um fim exterior pelo verdadeiro do ser e chama de «melhoria» o que é, medido por dentro, uma amputação. Zhuangzi opõe-lhe o sofrimento da besta forçada; Espinosa, a destruição da essência alterada; o próprio Marco Aurélio, cuja ordem parecia permitir tudo, opõe-lhe a exigência de que cada ser seja levado ao que foi feito para ser — e não ao que nossa conveniência gostaria que fosse. Mesmo o finalista recusa que o fim seja o nosso, e não o da coisa.

Que três pensamentos tão distantes — um que se cala diante da natureza, outro que a calcula, o terceiro que a hierarquiza — convirjam nesse ponto deveria chamar a atenção de quem hoje tem uma mão sobre o vivo. Eles não descrevem outro mundo; nomeiam de antemão a questão que todo poder de remodelar os seres coloca: a que medida obedece? À deles, ou à nossa? E se é à nossa, com que direito se chama de correção o que não passa de um fim substituído por outro?

Clausura

Na estampa de Hiroshige, uma garça se mantém entre os íris, imóvel, na água rasa. Suas pernas são longas — absurdamente longas, diria alguém que quisesse todas as coisas à mesma altura. Mas é por essas pernas que ela entra na água sem molhar o corpo, que espera, que pesca, que é o que é. Encurtá-las seria afogá-la.

Não há, nessa paciência da ave, nenhuma lição a receber e ninguém a corrigir. Há apenas uma forma acabada, que nada pede, e que se mantém ali como uma pergunta dirigida a quem passa: ainda somos capazes de olhar um ser sem já calcular o que ele poderia se tornar em nossas mãos? O longo é longo. A garça o sabe sem saber. Resta a nós aprendê-lo, ou reaprendê-lo.

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