البطة والكركي
تشوانغ تسي وسبينوزا وماركوس أوريليوس أمام طبيعة الكائنات الخاصة — وإغراء تقويمها لغاية ليست غايتها.
للبطة أرجلها قصيرة، والكركي أرجله طويلة. قد نجد الأولى قصيرة أكثر مما ينبغي، والثاني مرتفعًا أكثر مما يجب، ونحلم بتصحيح هذا الخلل — بإطالة البطة قليلًا، وتقصير الكركي قليلًا، لردهما إلى مقياس مشترك نعتقد أنه الصواب. الصورة قديمة، تعود إلى كتاب صيني من القرن الرابع قبل الميلاد، وبساطتها هادئة كالأمور التي لا تحتاج إلى برهان: ندرك، بمجرد سماعها، أنها قسوة. لكن لماذا بالضبط؟ ما الذي يجعل أرجل البطة القصيرة صحيحة، وإطالتها خاطئة؟
السؤال ليس طريفًا. فهو يعود، سليمًا، كلما امتدت يد لتعديل كائن حي — لجعله أكثر فائدة، أو إنتاجية، أو توافقًا مع استخدام حددناه له سلفًا. وراء هذا الفعل، تكمن دائمًا القناعة الضمنية ذاتها: أن مقياس الكائن يأتيه من الخارج، من الغاية التي نخصصها له، لا مما هو عليه بذاته. ثلاث أفكار لم تلتقِ قط تعارض هذه القناعة — طاوي، وفيلسوف هولندي من القرن السابع عشر، وإمبراطور روماني. لا يقولون الشيء ذاته؛ ولهذا يستحق الأمر الاستماع إليهم واحدًا تلو الآخر. لكن ثلاثتهم يؤكدون أن الكائن يحمل مقياسه في ذاته، وأن سلبه إياه يعني تدميره معتقدين أننا نحسّنه.
أولاً: تشوانغ تسي — لا تنتهك الطبيعة
يفكر تشوانغ تسي بالجسد. قبل أن يتحدث عن الروح، أو الأخلاق، أو الحكم، ينظر إلى غشاء بين أصابع القدم، أو إصبع زائدة، ويضع تمييزًا سيحكم كل ما يلي: ثمة ما ينبثق من الجسد، وما يتوافق معه. فالنتوء ينبثق من الجسد، ومع ذلك فهو ضد الطبيعة، لأنه زائد عما ينبغي أن يكون. الطبيعة ليست كل ما ينمو؛ بل هي التناسب العادل لما ينمو. ومن هنا تأتي القاعدة، المعلنة بلطف يتناقض مع مداها:
لا ينبغي انتهاك الطبيعة، حتى تحت ذريعة تقويمها. فليبق المركب مركبًا، والبسيط بسيطًا. فليبق الطويل طويلًا، والقصير قصيرًا. احذروا أن تطيلوا أرجل البطة، أو تقصروا أرجل الكركي. محاولة فعل ذلك ستسبب لهما الألم، وهو السمة المميزة لكل ما هو ضد الطبيعة، بينما اللذة هي علامة الطبيعي.
المعيار لافت للنظر: ليس قانونًا، بل الألم واللذة. فما يتعارض مع طبيعة الكائن يؤلمه؛ وما ينسجم معها يفرحه. فالطبيعة الخاصة لا تحتاج إلى برهان، فهي تعلن عن نفسها من الداخل، براحة من يتبعها وألم من يجبرها. و«تقويم» هي الكلمة الخادعة: فلا أحد يشوه كائنًا بدافع نزوة، بل دائمًا بدافع تصحيح، أو تحسين، أو معيار أعلى. وهذا الذريعة بالذات هو ما يرفضه تشوانغ تسي — لا لأن كل تحسين باطل، بل لأن المقياس الذي يُستدعى لتصحيح الكائن غريب عنه.
الفصل التالي ينقل الصورة من الطائر إلى الحصان، ومن التشريح إلى الترويض. هنا، لم يعد الأمر تشوهًا يُشفي، بل حيوانًا يُهذّب — والمدرب يتباهى بذلك وكأنه إحسان.
للخيل بطبيعة الحال حوافر قادرة على السير في الثلج، وشعر لا يخترقه البرد. ترعى العشب، وتشرب الماء، وتجري وتقفز. تلك طبيعتها الحقيقية. لا حاجة لها بقصور أو مهاجع. […] عندما أعلن باي-لاو، أول مدرب خيول، أنه وحده يفهم في معاملة الخيل؛ وعندما علّم الناس كي يحرقوا بالحديد، ويقصوا الشعر، ويشدوا اللجام، ويقيّدوا، ويحبسوا تلك البهائم المسكينة، مات اثنان أو ثلاثة من كل عشرة خيول قبل أوانها، نتيجة تلك الانتهاكات لطبيعتها.
السخرية دقيقة ولا تبالغ: فالإنسان الذي يزعم أنه «يفهم» الخيل هو من يقتلها. فالمهارة هنا هي مهارة في الإفساد. ولا يقف تشوانغ تسي عند الحيوان: بنفس الحركة، يسمي الخزاف الذي «يفهم» الطين، والنجار الذي «يفهم» الخشب — كلاهما يفرض على المادة أشكالًا مستديرة، أو مربعة، أو مستقيمة، ليست أشكالها. وفي كل مرة، نفس النمط: يظهر خبير، يحدد غاية خارجية (خدمة، حمل، احتواء)، ولتتواءم معها، يجب على الشيء أن يفقد ما كان عليه. والحكم يصدر، بلا استئناف ولا غضب: هذا الرجل مذنب بجريمة إفساد الخيل.
سيكون من الخطأ قراءة ذلك كمديح بسيط للحياة البرية. فما يستهدفه تشوانغ تسي ليس الحضارة في ذاتها، بل الغاية المفروضة — فكرة أن الكائن موجود من أجل شيء ليس هو، وبالتالي يحق لنا تقويمه لهذا الاستخدام. رده ليس برنامجًا، بل تركًا للأمور على حالها: فليبق الطويل طويلًا. وكما الماء الذي لا ينازع شيئًا وينزل حيث لا يريد أحد، لا يضيف الحكيم الطاوي أي قيد على مجرى الكائنات؛ بل يتركها تنمو وفق معيار داخلي، لا يراه المدرب لأنه ينظر إلى غايته لا إلى البهيمة.
ثانيًا: سبينوزا — الجوهر الذي يسعى
لننتقل بين القرون واللغات. لا يتحدث سبينوزا عن بط أو خيول ليرقّ لها؛ بل يبني هندسة للوجود. ومع ذلك، في قلب هذه الهندسة، يضع قضية تقول، بقواعد أخرى، نفس الحدس الصيني — أن كل شيء يحمل في ذاته مبدأ ما هو عليه:
كل شيء، بقدر ما فيه، يسعى إلى البقاء في وجوده. […] الجهد الذي يسعى به كل شيء إلى البقاء في وجوده ليس سوى جوهر هذا الشيء الفعلي.
النتيجة هائلة. فإذا كان جوهر الشيء ليس سوى جهده في البقاء في وجوده، فإن تغيير طبيعة الكائن ليس تحسينًا له: بل هو إفناؤه. فلا يوجد أساس محايد يبقى، تحت التحولات، متطابقًا مع ذاته؛ فالأساس هو الميل، وتغيير الميل يعني إفناء الأساس. يقول سبينوزا ذلك بمثال كان ليبتسم له تشوانغ تسي تقديرًا — إذ اختار هو الآخر الحصان:
فالحصان، مثلاً، يُفنى سواء تحول إلى إنسان أو إلى حشرة.
الجملة باردة ودقيقة. فالتحول إلى إنسان ليس، بالنسبة للحصان، ترقية: بل هو موته، تمامًا كما لو تحول إلى حشرة. فلا توجد سلّم كوني تتوج قمته الإنسانية، نحوه ينبغي لكل شيء أن يتجه. فكمال الحصان هو أن يكون حصانًا كاملًا؛ وقوته في الفعل لا تقاس إلا بمقياس طبيعته، لا بمقياسنا. ويذهب سبينوزا بالملاحظة إلى أعمق الشهوات: «فالحصان والإنسان بلا شك يحملهما دافع الشهوة للتكاثر؛ لكن الأول بدافع شهوة حصان، والثاني بدافع شهوة إنسان». فحتى الرغبة الأكثر شيوعًا تتنوع بحسب جوهر كل منهما؛ وإشباع أحدهما، كما يكتب، يختلف عن إشباع الآخر «بقدر ما تختلف طبيعة أو جوهر أحدهما عن طبيعة أو جوهر الآخر».
يبدو ذلك متطابقًا تمامًا مع تشوانغ تسي. لكن لنميّز، فالاثنان لا يسيران بنفس الخطى. فبالنسبة لتشوانغ تسي، الحكمة هي ترك الطبيعة على حالها: فالفعل الصحيح هو انسحاب، امتناع، صمت تقريبًا — لا تشديد للحدوات، لا تقييد باللجام، لا تهذيب. أما عند سبينوزا، فالجوهر ليس سكونًا ينبغي الحفاظ عليه، بل دفعة ينبغي نشرها. فـconatus ليس براءة ما قبل الجهد، بل هو الجهد ذاته؛ فالبقاء في الوجود ليس سكونًا، بل زيادة في قوة الفعل بحسب قوانين طبيعته الخاصة. يدعونا الصيني إلى عدم التقليم؛ ويدعونا الهولندي إلى عدم عرقلة النمو. الأول يدافع عن البطة ضد الجراح؛ والثاني يدافع عن قوة الحصان ضد كل ما يقللها. فترك الكائن على حاله ليس تمامًا تركه ينمو. وهذا فرق حقيقي: فلا نحمي الكائن بالطريقة ذاتها عندما نفكر فيه كشكل مكتمل ينبغي احترامه، أو كقوة ينبغي تحريرها.
ثالثًا: ماركوس أوريليوس — اتباع الطبيعة، لكن أي طبيعة؟
يزيد الرواقي الأمر تعقيدًا، وهذا دوره هنا. فماركوس أوريليوس أيضًا كان ليتبنى العبارة ذاتها: اتبع الطبيعة. بل إنها قلب أخلاقه. لكن تحت الكلمات ذاتها تختبئ فكرة تكاد تكون معاكسة، ويجب مواجهتها دون اختزالها في الفكرين السابقين.
قل لنفسك أيضًا إن كل كائن يتجه بطبيعته نحو الشيء الذي خُلقت بنيته من أجله؛ وأن الشيء الذي يتجه إليه بهذه الطريقة هو بالضبط هدفه وغايته. […] أليس من الواضح أيضًا أن الأدنى خُلق للأعلى، كما أن الأعلى خُلق بعضهم لبعض؟ فالكائنات الحية أفضل من الجامدة؛ والكائنات العاقلة أفضل من الكائنات الحية فحسب.
كل شيء قيل في عبارة لم يكن لتشوانغ تسي أو سبينوزا أن يوقعاها: الشيء الذي خُلقت بنيته من أجله. فبالنسبة للرواقي، لكل كائن طبيعته الخاصة — لكن هذه الطبيعة هي وظيفة في نظام، وهذا النظام هرمي. فهناك أعلى وأدنى، كائنات خُلقت لأخرى، غاية ليست مشبوهة بل مقدرة. حيث رأى تشوانغ تسي في الغاية المفروضة الجريمة ذاتها، يقرأ فيها ماركوس أوريليوس البنية العقلية للعالم: فإذا كانت الكائنات الحية أفضل من الجامدة، والعاقلة أفضل من الحية، فمن الطبيعي أن تخدم الأولى الثانية. فالعبارة ذاتها — اتبع الطبيعة — تجيز عند أحدهم ما تحظره عند الآخر.
سيكون من السهل، والخطأ، اعتبار الرواقي التلميذ السيئ للدروس. موقفه متسق ورفيع: فهو لا يشوه أي كائن بدافع نزوة، بل يدرجه في تناغم يتجاوز الكائن ويعطيه معنى. فالحصان الرواقي ليس عبدًا، بل عضوًا — كما اليد والقدم عضوان في جسد واحد، ويساهمان في عمل مشترك. فالطبيعة، عند ماركوس أوريليوس، ليست مجموعة أفراد يترك كل منهم في زاويته؛ بل هي كائن حي واحد هائل، وكل كائن جزء منه، والجزء الأدنى يجد كرامته في خدمة الكل. إنها عظمة — وهي بالضبط ما يرفضه الآخران. فبالنسبة لتشوانغ تسي، بمجرد أن يكون الكائن «مخلوقًا من أجل» آخر، تبدأ العنف. أما عند سبينوزا، فلا توجد أي هرمية للجواهر: فالحصان ليس «أدنى» من الإنسان، بل هو كامل بطريقته، وفكرة النظام الذي يكون فيه بعض الكائنات من أجل أخرى هي من أوهام الغائية التي أمضى حياته في تفكيكها.
تجميع: ثلاث طرق للتمسك بالمقياس
ثلاث مرات الطبيعة الخاصة، وثلاث مرات شيء آخر. فبالنسبة لتشوانغ تسي، مقياس الكائن هو شكل لا ينبغي المساس به: فالأرجل القصيرة صحيحة لأنها له، والحكمة هي امتناع من يزول أمام ما يكفي ذاته. أما عند سبينوزا، فالمقياس هو قوة لا ينبغي تقليصها: فالجوهر هو جهد، واحترامه يعني ترك الكائن ينمو بحسب قانونه، لا تجميده. وأما عند ماركوس أوريليوس، فالمقياس هو وظيفة ينبغي احترامها: فكل طبيعة لها مكانها في نظام، واتباعها يعني التمسك بمرتبتها في كل له معنى. ترك، نشر، تنظيم: ثلاث قواعد لنفس الاحترام، سيكون من الكسل دمجها في «حكمة طبيعية» مبهمة.
ومع ذلك — وهنا، بعد التمييز، يمكننا، دون غش، التقريب — فإن الثلاثة يقفون ضد عدو واحد. هذا العدو ليس التحول، بل المقياس الأجنبي: ادعاء تقييم الكائن بمقياس غاية ليست غايته، وإعادة تشكيله ليتوافق معها بشكل أفضل. فالبطة التي تُحكم بالقصر، والحصان الذي يُحكم بالحرية، والشيء الذي يُحكم بقلة الفائدة — دائمًا نفس الفعل، الذي يأخذ غاية خارجية باعتبارها حقيقة الكائن، ويطلق على ما هو، من الداخل، بتر، اسم «تحسين». يعارض تشوانغ تسي ذلك بألم البهيمة المجبرة؛ ويعارضه سبينوزا بإفناء الجوهر المتحول؛ ويعارضه ماركوس أوريليوس نفسه، الذي بدا نظامه يسمح بكل شيء، بمطلب أن يتجه كل كائن نحو ما خُلق من أجله — لا نحو ما تريده راحتنا. فحتى الغائي يأنف أن تكون الغاية غايتنا لا غاية الشيء.
أن تلتقي ثلاث أفكار متباعدة بهذا الشكل — إحداها تصمت أمام الطبيعة، والثانية تحسبها، والثالثة ترتبها — حول هذه النقطة، ينبغي أن يلفت انتباه من يمسك اليوم بيده على الكائنات الحية. فهي لا تصف عالمًا آخر؛ بل تسمي مسبقًا السؤال الذي يطرحه كل سلطان على إعادة تشكيل الكائنات: بأي مقياس يخضع؟ بمقياسها، أم بمقياسنا؟ وإذا كان بمقياسنا، بأي حق نسمي تصحيحًا ما ليس سوى غاية استبدلت بأخرى؟
خاتمة
على المطبوعة لهيروشيغه، يقف مالك الحزين بين السوسن، ساكنًا، في الماء الضحل. أرجله طويلة — طويلة بشكل عبثي، كما قد يقول من يريد كل الأشياء على نفس الارتفاع. لكن بهذه الأرجل يدخل الماء دون أن يبلل جسده، ينتظر، يصطاد، يكون ما هو عليه. تقصيرها يعني إغراقه.
ليس في صبر هذا الطائر درس يتلقاه أحد، ولا أحد يُصلح. بل هناك شكل مكتمل، لا يطلب شيئًا، يقف هناك كسؤال موجّه لمن يمر: هل ما زلنا قادرين على النظر إلى كائن دون أن نحسب مسبقًا ما يمكن أن يصبح بين أيدينا؟ الطويل طويل. الكركي يعرف ذلك دون أن يعرفه. يبقى علينا أن نتعلمه، أو نعيد تعلمه.
À lire aussi
- Le fruit sauvage et le bois brutMontaigne retourne le mot « barbare » sur celui qui le prononce ; Lao-Tseu revient au bloc d’avant la taille. Deux défiances du regard qui prend l’ouvré pour la mesure.
- La joie est un passagePour Spinoza, la joie n'est pas un état mais le signe d'une puissance qui s'accroît
- Nommer, c'est diviserTchouang-tseu regarde les mots comme des sentiers frayés par les pas ; Spinoza les voit naître du corps de chacun. La querelle des noms s'éteint quand le regard se déplace.
- Le bien suprême est comme l'eauLao-Tseu propose l'eau pour modèle du sage : céder, descendre, ne lutter contre rien. Marc Aurèle offre le roc que les vagues battent. Deux chemins, un même sommet : n'être pas mû.
- Ce qui dépend de nousÉpictète, esclave, partage le monde en deux. Tchouang-tseu demande qui trace la ligne.
المصادر المقتبسة
- Tchouang-Tseu, Œuvre de Tchoang-tzeu (ch. VIII « Pieds palmés », IX « Chevaux dressés »), طبع. Les Pères du système taoïste, 1913 (Wikisource), ترجمة. Léon Wieger.
- Baruch Spinoza, Éthique (III, prop. 6-7 ; III, scolie prop. 57 ; IV, préface), طبع. Wikisource (trad. Appuhn, 1913), ترجمة. Charles Appuhn.
- Marc Aurèle, Pensées pour moi-même (Livre V), طبع. Germer-Baillière, 1876 (Wikisource), ترجمة. Jules Barthélemy-Saint-Hilaire.