बत्तख और सारस

बत्तख के पैर छोटे होते हैं, सारस के लंबे। कोई उन्हें बहुत नीचा, किसी को बहुत ऊँचा पाता है, और इस असंतुलन को ठीक करने का सपना देखता है — बत्तख को थोड़ा लंबा कर दिया जाए, सारस को थोड़ा छोटा, ताकि दोनों एक ऐसी समान माप पर आ जाएँ जिसे हम सही मानते हैं। यह बिंब प्राचीन है, चीन की चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की एक पुस्तक से आया है, और इसकी सरलता इतनी शांत है कि इसे सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं पड़ती: इसे सुनते ही महसूस होता है कि यह क्रूरता होगी। परंतु आखिर क्यों? ऐसा क्या है जो बत्तख के छोटे पैर को उचित और उसके बढ़ाए जाने को अनुचित बनाता है?

प्रश्न मनोरंजक नहीं है। यह हर उस बार फिर से उठता है जब कोई हाथ किसी जीवित प्राणी को सुधारने का प्रस्ताव रखता है — उसे अधिक उपयोगी, अधिक उत्पादक, अधिक अनुरूप बनाने का, किसी ऐसे उपयोग के लिए जिसे हमने पहले से तय कर रखा होता है। इस क्रिया के पीछे सदैव एक मौन धारणा होती है: कि किसी प्राणी की माप उसे बाहर से मिलती है, उस उद्देश्य से जिसे हम उसे सौंपते हैं, न कि उसके अपने स्वभाव से। तीन ऐसी विचारधाराएँ, जिन्होंने कभी एक-दूसरे का सामना नहीं किया, इस धारणा का विरोध करती हैं — एक ताओवादी, एक सत्रहवीं शताब्दी का डच दार्शनिक, एक रोमन सम्राट। वे एक जैसी बात नहीं कहते; इसलिए उन्हें एक के बाद एक सुनना सार्थक है। परंतु तीनों ही इस बात पर एकमत हैं कि प्रत्येक प्राणी अपनी माप स्वयं में धारण करता है, और उसे उससे छीन लेना उसे नष्ट करना है, यह सोचकर कि हम उसे सुधार रहे हैं।

I. चुआंग-त्सू: प्रकृति पर हिंसा न करो

चुआंग-त्सू शरीर से तर्क करते हैं। आत्मा, आचार या शासन की बात करने से पहले वे पैर की झिल्ली, एक अतिरिक्त उँगली को देखते हैं, और एक ऐसा भेद स्थापित करते हैं जो शेष सब कुछ तय करता है: शरीर से उत्पन्न होने वाला और शरीर के अनुकूल होने वाला। एक उभार शरीर से आता तो है, परंतु प्रकृति के विरुद्ध होता है, क्योंकि वह आवश्यकता से अधिक है। प्रकृति वह नहीं है जो उगता है; वह उगने की उचित मात्रा है। इसलिए यह नियम, जिसकी कोमलता उसकी व्यापकता से विपरीत है:

प्रकृति पर हिंसा नहीं करनी चाहिए, चाहे उसे सुधारने के बहाने ही क्यों न हो। जो संयुक्त है, वह संयुक्त रहे; जो सरल है, वह सरल रहे। जो लंबा है, वह लंबा रहे; जो छोटा है, वह छोटा रहे। बत्तख के पैरों को लंबा करने या सारस के पैरों को छोटा करने से बचें। ऐसा करने से उन्हें कष्ट होगा, जो प्रकृति के विरुद्ध होने की पहचान है, जबकि आनंद स्वाभाविकता की निशानी है।

यह मानदंड उल्लेखनीय है: यह कोई नियम नहीं, बल्कि पीड़ा और आनंद है। जो किसी प्राणी की प्रकृति के विरुद्ध जाता है, उसे कष्ट देता है; जो उसके अनुकूल होता है, उसे प्रसन्न करता है। स्वयं की प्रकृति को सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं है, वह भीतर से संकेत देती है — जो उसे अपनाता है उसका कल्याण होता है, जो उसे बलपूर्वक बदलता है उसे पीड़ा होती है। और “सुधारना” वह शब्द है जो फँसाता है: किसी प्राणी को कभी भी मनमानेपन से नहीं काटा जाता, हमेशा किसी सुधार, किसी श्रेष्ठ मानक के नाम पर। चुआंग-त्सू इसी बहाने को अस्वीकार करते हैं — न कि इसलिए कि हर सुधार व्यर्थ है, बल्कि इसलिए कि जिस माप के नाम पर सुधार किया जाता है, वह उस प्राणी के लिए बाहरी होती है जिसे वह ठीक करना चाहता है।

अगले अध्याय में बिंब पक्षी से हटकर घोड़े पर आता है, और शरीर रचना से प्रशिक्षण पर। यहाँ अब कोई विकृति नहीं सुधारी जाती, बल्कि एक जीव को सभ्य बनाया जाता है — और प्रशिक्षक इसे एक उपकार मानता है।

घोड़ों के पैर स्वाभाविक रूप से बर्फ पर चलने के लिए बने होते हैं, और उनकी रोएँदार खाल ठंडी हवा से अभेद्य होती है। वे घास चरते हैं, पानी पीते हैं, दौड़ते और कूदते हैं। यही उनकी सच्ची प्रकृति है। उन्हें महलों और शयनकक्षों की आवश्यकता नहीं। […] जब पहले अश्वारोही पाई-लाओ ने घोषणा की कि केवल वही घोड़ों का सही उपचार जानता है; जब उसने मनुष्यों को उन्हें दागने, काटने, नाल लगाने, लगाम डालने, बाँधने और बाड़ों में बंद करने की शिक्षा दी, तब उन बेचारे जीवों में से दस में से दो या तीन समय से पहले मर गए, क्योंकि उनकी प्रकृति पर हिंसा की गई थी।

व्यंग्य सटीक है और कुछ भी अतिरंजित नहीं: जो मनुष्य घोड़ों को “समझने” का दावा करता है, वही उन्हें मारता है। यहाँ ज्ञान-विज्ञान वास्तव में विनाश का ज्ञान है। और चुआंग-त्सू घोड़े पर नहीं रुकते: उसी गति से वे कुम्हार का उल्लेख करते हैं जो मिट्टी को “समझता” है और बढ़ई का जो लकड़ी को — दोनों ही पदार्थ पर गोल, चौकोर, सीधे रूप थोपते हैं जो उनके अपने नहीं होते। हर बार एक ही पैटर्न: एक विशेषज्ञ प्रकट होता है, जो एक बाहरी उद्देश्य निर्धारित करता है (सेवा करना, ढोना, धारण करना), और वस्तु को उसके अनुरूप ढलने के लिए उसे खोना पड़ता है जो वह थी। निर्णय आता है, बिना अपील और बिना क्रोध के: यह व्यक्ति घोड़ों को विकृत करने का अपराधी है।

इसे केवल जंगली जीवन की प्रशंसा के रूप में पढ़ना गलत होगा। चुआंग-त्सू जिसकी आलोचना करते हैं, वह सभ्यता नहीं, बल्कि थोपा गया उद्देश्य है — यह विचार कि कोई प्राणी किसी और चीज़ के लिए अस्तित्व में है जो वह स्वयं नहीं है, और इसलिए उसे उस उपयोग के लिए ढाला जा सकता है। उनका उत्तर कोई कार्यक्रम नहीं, बल्कि एक त्याग है: लंबे को लंबा रहने दो। जैसे वह जल जो किसी से विवाद नहीं करता और वहाँ बहता है जहाँ कोई नहीं जाना चाहता, ताओवादी ज्ञानी प्राणियों के मार्ग में कोई बाधा नहीं डालता; वह उन्हें अपनी आंतरिक माप के अनुसार विकसित होने देता है, जिसे प्रशिक्षक कभी नहीं देख पाता, क्योंकि वह अपनी मंजिल देखता है, प्राणी को नहीं।

II. स्पिनोज़ा: वह सार जो प्रयत्न करता है

शताब्दी और भाषा बदलते हैं। स्पिनोज़ा न तो बत्तखों पर तरस खाते हैं और न घोड़ों पर; वे अस्तित्व की एक ज्यामिति रचते हैं। फिर भी इस ज्यामिति के केंद्र में एक ऐसा सिद्धांत है जो चीनी विचारक की ही तरह की अंतर्दृष्टि व्यक्त करता है — कि प्रत्येक वस्तु अपने अस्तित्व का सिद्धांत स्वयं में धारण करती है:

प्रत्येक वस्तु, जितनी उसकी शक्ति में है, अपने अस्तित्व में बने रहने का प्रयत्न करती है। […] वह प्रयत्न जिससे प्रत्येक वस्तु अपने अस्तित्व में बने रहने का प्रयास करती है, उस वस्तु के वर्तमान सार से भिन्न कुछ नहीं है।

इसका परिणाम विशाल है। यदि किसी वस्तु का सार उसके अपने अस्तित्व में बने रहने के प्रयत्न से भिन्न कुछ नहीं है, तो उसकी प्रकृति को बदलना उसे सुधारना नहीं, बल्कि उसे नष्ट करना है। कोई तटस्थ आधार नहीं होता जो परिवर्तनों के बावजूद अपरिवर्तित रहे; आधार ही प्रवृत्ति है, और प्रवृत्ति को बदलना आधार को मिटा देना है। स्पिनोज़ा इसे एक ऐसे उदाहरण से स्पष्ट करते हैं जिससे चुआंग-त्सू भी सहमति में मुस्कुरा उठते — क्योंकि उन्होंने भी घोड़े को चुना था:

उदाहरण के लिए, एक घोड़ा नष्ट हो जाता है चाहे वह मनुष्य बन जाए या कीट।

यह वाक्य अमूल्य शीतलता लिए हुए है। मनुष्य बनना घोड़े के लिए कोई उन्नति नहीं होगी: यह उसकी मृत्यु होगी, ठीक वैसे ही जैसे वह कीट बन जाए। कोई सार्वभौमिक पैमाना नहीं है जिस पर मनुष्य सर्वोच्च स्थान पर विराजमान हो, और बाकी सब कुछ उस ओर बढ़ने में लाभान्वित हो। एक घोड़े की पूर्णता घोड़ा होने में है; उसकी क्रिया की शक्ति की माप केवल उसकी प्रकृति के अनुसार होती है, हमारी नहीं। स्पिनोज़ा इस अवलोकन को कामेच्छा के सबसे अंतरंग स्तर तक ले जाते हैं: “घोड़ा और मनुष्य दोनों ही प्रजनन की कामना से प्रेरित होते हैं; परंतु घोड़ा घोड़े की कामना से, और मनुष्य मनुष्य की कामना से।” सबसे सामान्य इच्छा भी प्रत्येक के सार के अनुसार भिन्न होती है; और एक का विकास दूसरे से उतना ही भिन्न होता है “जितना एक का सार या प्रकृति दूसरे से भिन्न होती है।”

ऐसा प्रतीत होता है कि यह चुआंग-त्सू से पूरी तरह मेल खाता है। परंतु अंतर करें, क्योंकि दोनों एक ही गति से नहीं चलते। चुआंग-त्सू के लिए, ज्ञान प्रकृति को वैसे ही रहने देना है: उचित कर्म एक विराम है, एक त्याग, लगभग एक मौन — न नाल लगाना, न लगाम डालना, न गढ़ना। स्पिनोज़ा के लिए, सार कोई विश्राम नहीं जिसे संरक्षित करना है, बल्कि एक प्रयास है जिसे प्रकट करना है। Conatus निर्दोषता नहीं है, वह ही प्रयास है; अपने अस्तित्व में बने रहना स्थिर रहना नहीं, बल्कि अपनी प्रकृति के नियमों के अनुसार अपनी शक्ति बढ़ाना है। चीनी विचारक हमें काटने से रोकते हैं; डच विचारक हमें उसके विकास में बाधा न डालने की सलाह देते हैं। एक बत्तख को शल्यचिकित्सक से बचाता है; दूसरा घोड़े की शक्ति को कम करने वाली हर चीज़ से। स्वाभाविक रहने देना और बढ़ने देना एक नहीं है। और यह एक वास्तविक अंतर है: किसी प्राणी की रक्षा अलग-अलग तरीके से की जाती है जब हम उसे एक पूर्ण रूप मानते हैं जिसे सम्मान देना है और जब उसे एक मुक्त होने वाली शक्ति मानते हैं।

III. मार्कस ऑरेलियस: प्रकृति का अनुसरण — परंतु कौन सी?

स्टोइक सब कुछ जटिल कर देते हैं, और यहाँ यही उनका कार्य है। क्योंकि मार्कस ऑरेलियस भी इस सूत्र को अपना बनाते हैं: प्रकृति का अनुसरण करो। यह उनकी नैतिकता का केंद्र है। परंतु उन्हीं शब्दों के पीछे एक लगभग विपरीत विचार छिपा है, और उसे सामने लाना आवश्यक है, बिना उसे पहले दो विचारों पर थोपे।

अपने आप से यह भी कहो कि प्रत्येक प्राणी स्वाभाविक रूप से उस चीज़ की ओर बढ़ता है जिसके लिए उसकी रचना की गई है; और जिस ओर वह इस प्रकार बढ़ता है, वही उसका लक्ष्य और उसकी परिधि है। […] क्या यह भी स्पष्ट नहीं है कि निम्नतर प्राणी श्रेष्ठ के लिए बने हैं, जैसे श्रेष्ठ एक-दूसरे के लिए? अब, सजीव प्राणी निर्जीवों से श्रेष्ठ हैं; और विवेकशील प्राणी केवल सजीवों से श्रेष्ठ हैं।

सब कुछ एक ही अभिव्यक्ति में कह दिया गया है जिसे न तो चुआंग-त्सू और न ही स्पिनोज़ा स्वीकार करते: जिस चीज़ के लिए उसकी रचना की गई है। स्टोइक के लिए, प्रत्येक प्राणी की एक प्रकृति होती है — परंतु यह प्रकृति एक व्यवस्था में एक कार्य है, और यह व्यवस्था श्रेणीबद्ध है। एक ऊँचाई और एक निचाई है, कुछ प्राणी दूसरों के लिए बने हैं, एक ऐसा उद्देश्य जो संदिग्ध नहीं, बल्कि प्रोविडेंशियल है। जहाँ चुआंग-त्सू थोपे गए उद्देश्य को अपराध मानते थे, मार्कस ऑरेलियस उसमें विश्व की तर्कसंगत संरचना देखते हैं: यदि सजीव प्राणी निर्जीवों से श्रेष्ठ हैं, और विवेकशील प्राणी सजीवों से, तो यह प्रकृति के अनुकूल है कि पहले वाले दूसरे की सेवा करें। वही वाक्य — प्रकृति का अनुसरण करो — एक के यहाँ अनुमति देता है जो दूसरे के यहाँ निषिद्ध है।

स्टोइक को इस पाठ का बुरा विद्यार्थी मानना आसान और गलत होगा। उनकी स्थिति सुसंगत और उच्च है: वे किसी प्राणी को मनमाने ढंग से नहीं काटते, वे उसे एक ऐसे सामंजस्य में शामिल करते हैं जो उसे पार करता है और उसे अर्थ देता है। स्टोइक घोड़ा गुलाम नहीं है, वह एक अंग है — जैसे हाथ और पैर एक ही शरीर के अंग होते हैं, और एक साझा कार्य में योगदान देते हैं। मार्कस ऑरेलियस के लिए, प्रकृति व्यक्तियों का एक संग्रह नहीं है जिन्हें अपने-अपने कोने में शांत छोड़ देना चाहिए; यह एक विशाल जीव है जिसमें प्रत्येक प्राणी एक अंग है, और जहाँ निम्नतर अंग अपनी गरिमा समग्र की सेवा में पाता है। यह एक महानता है — और यही वह चीज़ है जिसे अन्य दो अस्वीकार करते हैं। चुआंग-त्सू के लिए, जैसे ही कोई प्राणी “दूसरे के लिए” होता है, हिंसा शुरू हो जाती है। स्पिनोज़ा के लिए, सार में कोई श्रेणी नहीं होती: घोड़ा मनुष्य से “कम अच्छा” नहीं है, वह अलग तरह से पूर्ण है, और यह विचार कि एक व्यवस्था है जहाँ कुछ “दूसरों के लिए” होते हैं, उसी अंतिमता के भ्रम का हिस्सा है जिसे उन्होंने जीवन भर खंडित किया।

संश्लेषण: माप को थामने के तीन तरीके

तीन बार स्वयं की प्रकृति, और तीन बार कुछ और। चुआंग-त्सू के लिए, किसी प्राणी की माप एक ऐसा रूप है जिसे छुआ नहीं जाना चाहिए: छोटा पैर इसलिए उचित है क्योंकि वह उसका है, और ज्ञान वह त्याग है जो स्वयं को उस चीज़ के सामने समाप्त कर देता है जो स्वयं में पर्याप्त है। स्पिनोज़ा के लिए, माप एक ऐसी शक्ति है जिसे कम नहीं करना चाहिए: सार एक प्रयास है, और उसका सम्मान करना किसी प्राणी को उसकी अपनी विधि के अनुसार बढ़ने देना है, उसे स्थिर नहीं करना। मार्कस ऑरेलियस के लिए, माप एक ऐसा कार्य है जिसे निभाना चाहिए: प्रत्येक प्रकृति का एक स्थान है एक व्यवस्था में, और उसका अनुसरण करना उस समग्र में अपनी भूमिका निभाना है जिसमें एक अर्थ है। छोड़ देना, विकसित करना, व्यवस्थित करना: एक ही सम्मान की तीन व्याकरणाएँ, जिन्हें एक अस्पष्ट “प्राकृतिकता की बुद्धिमत्ता” में मिला देना आलस्य होगा।

और फिर भी — यहाँ, भेद करने के बाद, बिना छल किए, हम उन्हें निकट ला सकते हैं — तीनों एक ही शत्रु के विरुद्ध खड़े हैं। यह शत्रु परिवर्तन नहीं, बल्कि बाहरी माप है: यह दावा कि किसी प्राणी का मूल्यांकन एक ऐसे उद्देश्य के मानदंड पर किया जाए जो उसका अपना नहीं है, और उसे इस प्रकार ढाला जाए कि वह उस पर बेहतर ढंग से खरा उतरे। बत्तख को बहुत नीचा समझना, घोड़े को बहुत स्वतंत्र समझना, किसी वस्तु को बहुत कम उपयोगी समझना — हमेशा एक ही क्रिया, जो एक बाहरी उद्देश्य को प्राणी का सत्य मान लेती है और जिसे वह “सुधार” कहता है, वह भीतर से मापने पर एक विच्छेदन है। चुआंग-त्सू इसके विरुद्ध बलपूर्वक बदले गए प्राणी की पीड़ा को खड़ा करते हैं; स्पिनोज़ा, सार के विनाश को; मार्कस ऑरेलियस स्वयं, जिनकी व्यवस्था सब कुछ की अनुमति देती प्रतीत होती है, इस माँग को कि प्रत्येक प्राणी उस चीज़ की ओर बढ़े जिसके लिए वह बना है — न कि हमारे सुविधा के अनुसार। यहाँ तक कि अंतिमतावादी भी इस बात से घृणा करता है कि उद्देश्य हमारा हो न कि वस्तु का।

तीन विचारधाराएँ जो इतनी दूर हैं — एक जो प्रकृति के सामने मौन रहती है, दूसरी जो उसका गणित करती है, तीसरी जो उसे श्रेणीबद्ध करती है — इस一点上 एकत्र होती हैं, इसे आज के उन लोगों का ध्यान आकर्षित करना चाहिए जो जीवित प्राणियों पर अपना हाथ रखते हैं। वे किसी दूसरे संसार का वर्णन नहीं करते; वे उस प्रश्न का पूर्वाभास करते हैं जो हर उस शक्ति से उठता है जो प्राणियों को नया रूप देना चाहती है: वह किस माप का पालन करती है? उनकी, या हमारी? और यदि हमारी है, तो किस अधिकार से वह सुधार कहलाती है जो केवल एक उद्देश्य को दूसरे से प्रतिस्थापित करता है?

उपसंहार

हिरोशिगे की छाप पर, एक बगुला कमल के बीच खड़ा है, स्थिर, उथले जल में। उसके पैर लंबे हैं — किसी ऐसे व्यक्ति के लिए बेतुके ढंग से लंबे जो सब चीज़ों को एक ही ऊँचाई पर देखना चाहता है। परंतु इन्हीं पैरों से वह जल में प्रवेश करता है बिना भीगाए, प्रतीक्षा करता है, मछली पकड़ता है, वह होता है जो वह है। उन्हें छोटा करना उसे डुबो देना होगा।

इस पक्षी की धैर्य में कोई उपदेश ग्रहण करने को नहीं है और न ही किसी को सुधारने को। यहाँ केवल एक पूर्ण रूप है, जो कुछ नहीं माँगता, और वहाँ खड़ा है जैसे एक प्रश्न उस व्यक्ति से जो गुज़र रहा है: क्या हम अभी भी किसी प्राणी को देख पाते हैं बिना यह पहले ही हिसाब लगाए कि वह हमारे हाथों में क्या बन सकता है? लंबा लंबा है। सारस इसे बिना जाने जानता है। हमें इसे सीखना है, या फिर से सीखना है।

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