Ciò che forza non dura

Un colpo di vento piega gli alberi, fa sbattere ciò che sporge, solleva la polvere del sentiero; poi, prima di mezzogiorno, il cielo ha già dimenticato tutto. La raffica più brutale è anche la più breve — come se la violenza portasse in sé la misura della propria fine. Un testo antico fa di questa osservazione sul tempo una distinzione tra ciò che si mantiene e ciò che non si mantiene.

Un vento rapido non dura tutto il mattino; una pioggia violenta non dura tutto il giorno. Chi è che produce queste due cose? Il cielo e la terra. Se persino il cielo e la terra non possono sussistere a lungo, tanto meno l’uomo!

L’argomento va dal più grande al più piccolo, e disarma. La tempesta non è un semplice accidente del tempo: è opera del cielo e della terra, delle stesse potenze che plasmano il mondo. Eppure queste non reggono il loro eccesso oltre un mattino. Se le forze più grandi non riescono a sostenere ciò che in esse è violento, quanto durerà un’impresa umana costruita sulla forza? Il discorso non è un rimprovero — non dice che la violenza sia cattiva — ma quasi una fisica: ciò che forza consuma, e ciò che consuma si esaurisce. La raffica non regge perché non ha nulla sotto di sé che la rinnovi; è tutta superficie, tutta fuoriuscita.

Cosa dura, allora? La risposta del capitolo non è « il dolce piuttosto che il violento », ma « ciò che si accorda piuttosto che ciò che forza ». Poche righe più avanti: « se l’uomo si affida al Tao, si identifica con il Tao »; e « chi si identifica con il Tao conquista il Tao ». Durare non si conquista, ci si accorda. Chi asseconda il corso delle cose ne riceve la tenuta; chi si oppone gli prende in prestito il destino della tempesta. È la logica del wu-wei, l’agire che non forza: non astenersi, ma non spendere nulla contro corrente. Il bambù piegato sotto la neve non lotta contro il peso; si inchina, lascia scivolare il carico, si raddrizza quando il bianco si è sciolto — mentre il ramo rigido, che ha resistito, giace spezzato.

Perché ciò che è violento non dura?

Per Laozi, il vento rapido e la pioggia violenta sono opera del cielo e della terra stessi — eppure non reggono né un mattino né un giorno. La violenza consuma una forza che non rinnova: si esaurisce nel suo stesso eccesso. Solo ciò che si accorda alla via, senza combatterla, si mantiene.

Eppure esiste una violenza che non cade prima di mezzogiorno. Sotto un altro cielo, in un’epopea in cui un guerriero esita sull’orlo della battaglia, Arjuna pone a Krishna una domanda che rovescia il problema verso l’interno: « da cosa l’uomo è spinto al peccato, contro la sua volontà, come da una forza estranea? » La risposta non descrive una raffica, ma un fuoco:

È l’amore, è la passione, nata dalle Tenebre; è divoratrice, piena di peccato; sappi che è un nemico quaggiù. Come il fumo copre la fiamma, e la ruggine lo specchio, come la matrice avvolge il feto, così questa furia avvolge il mondo. Nemica eterna del saggio, essa oscura la conoscenza. Come una fiamma insaziabile, muta forma a suo piacimento.

Questa « forza estranea » che spinge l’uomo suo malgrado è il desiderio — il kāma. E tutto, nel ritratto che ne traccia Krishna, contraddice la brevità della raffica. La passione è « nemica eterna », « insaziabile »; « muta forma a suo piacimento »: lungi dall’esaurirsi nel suo eccesso, si nutre di ciò che divora. Il vento cade perché non ha nulla sotto di sé; il fuoco del desiderio, invece, ha radici — i sensi, la mente, la ragione, che ha colonizzato. Così il rimedio non è aspettare che passi. La Gītā non propone di lasciar fare, ma di recidere: « incatena i tuoi sensi fin dall’inizio, e distruggi questa peccatrice che toglie la conoscenza »; « rafforzati in te stesso, e uccidi un nemico dalle forme mutevoli ».

Ecco dunque due violenze, e due gesti che non si confondono. Quella di Laozi è fuori, cosmica, e si limita da sé: la raffica si ferma da sola, e l’unica saggezza è non aggiungervi la propria forza — lasciare cadere il vento. Quella della Gītā è dentro, e non conosce misura: il desiderio non si ferma mai da solo, e la saggezza diventa una lotta — recidere il fuoco. All’uno, il reale offre la fine della tempesta; all’altra, nulla la concede: va strappata. Non agire contro la raffica, agire con tutta l’anima contro la fiamma — non sono due nomi di un medesimo atteggiamento. Non si trattiene il fuoco interiore con il lasciar andare che basta al vento esteriore.

Eppure i due sguardi si incontrano in un punto che nessuno dei due cede all’altro. Nessuno prende la violenza come maestro né come misura. Ciò che dura, ciò che libera, entrambi lo collocano fuori dalla forza: nell’accordo con la via, o in quel « più forte della ragione » che la Gītā chiama il sé. E sotto il gesto opposto affiora una stessa intuizione: la violenza non è a casa propria nel reale. Arjuna la definisce « forza estranea », venuta contro la propria volontà; Laozi ne fa un capriccio del cielo che non è la via del cielo. Aggiunta, senza dimora propria. Da qui il suo destino, da entrambe le parti: ciò che non è a casa propria non regge — sia che lo si lasci cadere per mancanza di radici, sia che lo si estirpi perché ha messo radici dove non avrebbe dovuto. Stesso esilio pronunciato contro la violenza; due mani per ricondurla fuori.

Resta da riconoscere, di fronte a ciò che ci travolge, di quale violenza si tratti: quella che passerebbe se smettessimo di rispondervi, o quella che, annidata sotto di noi, aspetta solo che smettiamo di credere che passerà.

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