Zorla olan sürmez

Şiddetli bir rüzgâr ağaçları eğip büker, taşan her şeyi savurur, yolun tozunu havalandırır; öğlene varmadan gökyüzü her şeyi unutmuş olur. En hoyrat fırtına da en kısa sürenidir — sanki şiddet, kendi sonunun ölçüsünü içinde taşır. Eski bir metin, zaman üzerine bu gözlemi, ayakta kalan ile kalmayan arasında bir ayrıma dönüştürür.

Hızlı esen rüzgâr bütün sabah sürmez; şiddetli yağmur bütün gün devam etmez. Bu ikisini kim yaratır? Gök ve yer. Gök ve yer bile uzun süre dayanamazsa, insan nasıl dayansın!

Sav, en büyüğünden en küçüğüne uzanır ve insanı silahsızlandırır. Fırtına, zamanın küçük bir kazası değildir: Dünyayı var eden güçlerin, gök ve yerin ta kendisinin eseridir. Ve bu güçler bile şiddetlerini bir sabah ötesine taşıyamaz. En büyük kuvvetler bile zorlayıcı olanı sürdüremezse, insan eliyle kurulmuş bir girişim ne kadar dayanır? Söz, bir yergi değil — şiddetin kötü olduğunu söylemiyor — neredeyse bir fizik yasası: Zorlayan harcar, harcayan tükenir. Rüzgâr tutunamaz çünkü altında onu yenileyecek hiçbir şey yoktur; tümüyle yüzeydedir, tümüyle dışarıya akıştır.

Peki, ne sürer o zaman? Bölümün yanıtı “yumuşak olan zorlayıcıya üstün gelir” değil, “zorlayan değil, uyum sağlayan sürer”dir. Birkaç satır sonra: “İnsan Tao’ya teslim olursa, Tao’ya katılır”; ve “Tao’ya katılan Tao’yu kazanır”. Süreklilik fethedilmez, uyum sağlanır. Şeylerin akışına katılan, onun dayanıklılığını miras alır; ona karşı direnen ise fırtınanın kaderini paylaşır. Wu-wei mantığı budur: Zorlamayan eylem — vazgeçmek değil, akıntıya karşı harcamamak. Kar altında eğilen bambu, yükle mücadele etmez; eğilir, ağırlığı kaydırır, beyaz eriyince doğrulur — oysa dimdik duran dal, direnmiş, kırılmıştır.

Şiddetli olan neden sürmez?

Laozi’ye göre, hızlı esen rüzgâr ve şiddetli yağmur, gök ve yerin ta kendisinin eseridir — yine de ne bir sabah ne de bir gün sürerler. Şiddet, yenilemediği bir gücü harcar: Aşırılığında tükenir. Yola uyum sağlayan, ona karşı koymayan ise ayakta kalır.

Yine de öğleden önce dinmeyen bir şiddet vardır. Başka bir gökyüzü altında, savaşın eşiğindeki bir savaşçı, Arjuna, Krişna’ya sorusuyla sorunu içe döndürür: “İnsan istemediği halde, sanki yabancı bir güç tarafından sürüklenerek günaha nasıl itilir?” Yanıt, bir fırtına tasviri değil, bir ateş betimlemesidir:

Bu, karanlıktan doğan sevgi, tutku; yiyip bitiren, günah dolu bir düşmandır. Onu burada düşman bil. Duman alevin, pas aynanın, rahim ceninin üstünü örttüğü gibi, bu öfke de bilgiyi örter. Bilge kişinin ebedi düşmanıdır, doymak bilmez bir alev gibi, istediği biçime girer.

İnsanı istemediği halde sürükleyen bu “yabancı güç”, arzudur — kāma. Krişna’nın çizdiği portrede, rüzgârın kısalığına hiç benzemeyen bir şey vardır. Tutku “ebedi düşman”, “doymak bilmez”dir; “istediği biçime girer”: Aşırılığında tükenmek yerine, yediğiyle beslenir. Rüzgâr düşer çünkü altında onu yenileyecek hiçbir şey yoktur; arzunun ateşi ise kök salmıştır — duyuları, zihni, aklı ele geçirmiştir. Bu yüzden çare, geçmesini beklemek değildir. Gītā, bırakmayı değil, kesip atmayı önerir: “Duyularını en baştan bağla ve bu bilgiyi yok eden günahkârı yok et”; “kendine dön ve biçim değiştiren bu düşmanı öldür.”

İşte iki şiddet ve birbirine karışmayan iki hareket. Laozi’nin şiddeti dışarıda, kozmiktir ve kendini sınırlar: Fırtına kendi kendine durur, bilgelik de ona kendi gücünü eklememektir — rüzgârı bırakmak. Gītā’nın şiddeti ise içerdedir ve ölçüsüzdür: Arzu kendi kendine durmaz, bilgelik bir mücadeleye dönüşür — ateşi kesip atmak. Birine gerçeklik fırtınanın sonunu sunar; diğerine hiçbir şey sunmaz: O, sökülüp atılır. Fırtınaya karşı koymamak, ateşe karşı tüm ruhuyla savaşmak — aynı tutumun iki adı değildir. İçteki ateşi, dıştaki rüzgârı durduran teslimiyetle tutamazsın.

Yine de iki bakış, hiçbirinden ödün vermeden bir noktada buluşur. İkisi de şiddeti ne efendi ne de ölçü olarak kabul eder. Sürekliliği, kurtuluşu, ikisi de gücün dışında arar: Yol ile uyumda ya da Gītā’nın “akıldan üstün” dediği benlikte. Karşıt hareketin altında aynı sezgi belirir: Şiddet, gerçeklikte evinde değildir. Arjuna onu “istemeden gelen yabancı güç” olarak adlandırır; Laozi ise göğün yolundan sapmış bir sıçrama. Sonradan eklenmiş, kendine ait bir yeri yok. Kaderi de iki tarafta aynıdır: Evinde olmayan tutunamaz — ya köksüz olduğu için kendiliğinden düşer, ya da kök saldığı yere ait olmadığı için sökülür. Şiddete karşı aynı sürgün hükmü; onu dışarıya geri götüren iki el.

Geriye, bizi sürükleyen şeyin hangi şiddet olduğunu tanımak kalır: Karşılık vermeyi bıraktığımızda geçecek olan mı, yoksa içimizde pusu kurmuş, geçeceğine inanmayı bıraktığımızda bekleyen mi?