Lo que fuerza no dura

El golpe de viento dobla los árboles, hace restallar lo que sobresale, levanta el polvo del camino; luego, antes del mediodía, el cielo ya lo ha olvidado todo. La ráfaga más brutal es también la más breve —como si la violencia llevara en sí la medida de su propio fin—. Un texto antiguo convierte esta observación sobre el tiempo en una distinción entre lo que se mantiene y lo que no.

Un viento rápido no dura toda la mañana; una lluvia violenta no dura todo el día. ¿Quién produce estas dos cosas? El cielo y la tierra. Si ni siquiera el cielo y la tierra pueden sostenerse por mucho tiempo, ¡con mayor razón el hombre!

El argumento va de lo más grande a lo más pequeño, y desarma. La tormenta no es un mero accidente del tiempo: es obra del cielo y de la tierra, de las mismas potencias que hacen el mundo. Y estas no sostienen su exceso más allá de una mañana. Si las fuerzas más grandes no pueden mantener lo violento en ellas, ¿qué durará una empresa humana construida sobre la fuerza? El discurso no es un reproche —no dice que la violencia sea mala—, sino casi una física: lo que fuerza gasta, y lo que gasta se agota. La ráfaga no perdura porque no tiene nada bajo sí que la renueve; es toda superficie, toda salida.

¿Qué perdura, entonces? La respuesta del capítulo no es «lo suave en lugar de lo violento», sino «lo que se ajusta en lugar de lo que fuerza». Unas líneas más adelante: «si el hombre se entrega al Tao, se identifica con el Tao»; y «quien se identifica con el Tao gana el Tao». Permanecer no se conquista, se ajusta. Quien se amolda al curso de las cosas recibe su consistencia; quien se resiste a él toma el destino de la tormenta. Es la lógica del wu-wei, el actuar sin forzar: no abstenerse, sino no gastar nada contra la corriente. El bambú doblado bajo la nieve no lucha contra la carga; se inclina, deja resbalar el peso, se endereza cuando lo blanco se derrite —mientras que la rama rígida, que resistió, yace rota.

¿Por qué lo violento no dura?

Para Lao-Tsé, el viento rápido y la lluvia violenta son obra del cielo y de la tierra mismos —y, sin embargo, no duran ni una mañana ni un día—. La violencia gasta una fuerza que no renueva: se agota en su propio exceso. Solo lo que se ajusta al camino, sin combatirlo, se mantiene.

Hay, sin embargo, una violencia que no cae antes del mediodía. Bajo otro cielo, en una épica donde un guerrero duda al borde del combate, Arjuna le pregunta a Krishna algo que invierte el problema hacia dentro: «¿por qué el hombre es arrastrado al pecado sin quererlo, como empujado por una fuerza ajena?». La respuesta no describe una ráfaga, sino un fuego:

Es el amor, es la pasión, nacida de las Tinieblas; es devoradora, llena de pecado; sabe que es una enemiga aquí en la tierra. Como el humo cubre la llama, como el óxido al espejo, como la matriz envuelve al feto, así esta furia cubre el mundo. Enemiga eterna del sabio, oscurece el conocimiento. Como una llama insaciable, cambia de forma a su antojo.

Esa «fuerza ajena» que arrastra al hombre a pesar suyo es el deseo —el kāma—. Y todo, en el retrato que traza Krishna, contradice la brevedad de la ráfaga. La pasión es «enemiga eterna», «insaciable»; «cambia de forma a su antojo»: lejos de agotarse en su exceso, se alimenta de lo que devora. El viento cae porque no tiene nada bajo sí; el fuego del deseo, en cambio, tiene raíces —los sentidos, la mente, la razón, que ha colonizado—. Por eso el remedio no es esperar a que pase. La Gītā no propone dejar hacer, sino cortar: «refrena tus sentidos desde el principio y destruye a esta pecadora que roba el conocimiento»; «afírmate en ti mismo y mata a un enemigo de formas cambiantes».

He aquí, pues, dos violencias y dos gestos que no se confunden. La de Lao-Tsé es externa, cósmica, y se agota por sí misma: la ráfaga se detiene sola, y la única sabiduría es no añadirle fuerza propia —dejar caer el viento—. La de la Gītā es interna y no conoce medida: el deseo nunca se detiene por sí solo, y la sabiduría se vuelve combate —cortar el fuego—. A uno, lo real le ofrece el fin de la tormenta; al otro, nada se lo da: hay que arrancarlo. No actuar contra la ráfaga, actuar con toda el alma contra la llama —no son dos nombres de una misma actitud—. No se contiene el fuego interno con el desapego que basta para el viento externo.

Y, sin embargo, ambas miradas convergen en un punto que ninguna cede a la otra. Ninguna toma la violencia como amo ni como medida. Lo que dura, lo que libera, ambas lo sitúan fuera de la fuerza: en el ajuste al camino o en ese «más fuerte que la razón» que la Gītā llama el sí-mismo. Y bajo el gesto opuesto asoma una misma intuición: la violencia no está en su casa en lo real. Arjuna la llama «fuerza ajena», llegada a pesar de uno; Lao-Tsé la ve como un arrebato del cielo que no es el camino del cielo. Superpuesta, sin morada propia. De ahí su destino, en ambos lados: lo que no está en su casa no perdura —ya sea porque se lo deja caer por falta de raíces, ya porque se lo extirpa por haber echado raíces donde no debía—. Un mismo exilio pronunciado contra la violencia; dos manos para devolverla afuera.

Queda reconocer, ante lo que nos arrastra, de qué violencia se trata: si es aquella que pasaría si dejáramos de responderle, o aquella que, agazapada bajo nosotros, espera a que dejemos de creer que pasará.

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