La tavola che danza

Non appena una tavola di legno cessa di essere un mobile per diventare una merce, scrive Marx, che si mette a danzare. L’immagine emerge nel punto più arido del Capitale, là dove il più materialista dei pensatori avrebbe dovuto parlare solo di valore, lavoro e quantità misurabili. Invece, evoca fantasmi. Una merce, dice, appare a prima vista « qualcosa di banale e che si comprende da sé»; l’analisi rivela l’opposto — una cosa « piena di sottigliezze metafisiche e di arguzie teologiche ».

La forma del legno, ad esempio, cambia se ne facciamo un tavolo. Eppure il tavolo resta legno, una cosa ordinaria e percepibile ai sensi. Ma non appena si presenta come merce, la faccenda è del tutto diversa. Al tempo stesso afferrabile e inafferrabile, non le basta poggiare i piedi a terra; si drizza, per così dire, sulla sua testa di legno di fronte alle altre merci e si abbandona a capricci più bizzarri che se si mettesse a danzare.

Il legno non è cambiato. Lo stesso ceppo, piallato, regge gli stessi oggetti. Ciò che si è aggiunto non si vede, non si pesa, non si tocca, eppure governa tutto: un prezzo, un valore, un posto nell’ordine invisibile in cui ogni cosa vale tanto di un’altra. È questo surplus impalpabile che Marx, ateo metodico, non sa nominare se non con il vocabolario della religione. Capricci, regione nuvolosa, forma fantastica, e la parola che dà il titolo alla pagina: feticismo.

La scelta della parola non è un vezzo stilistico. Il feticcio è l’oggetto fabbricato — facticius — che il suo artefice finisce per adorare come se traesse la propria forza da sé. Marx descrive esattamente questo rovesciamento: prodotti della mano umana che si ergono di fronte agli uomini e dettano loro la legge. Resta da dire dove risieda l’incantesimo.

È solo un determinato rapporto sociale tra gli uomini che assume qui per loro la forma fantastica di un rapporto tra le cose. Per trovare un’analogia a questo fenomeno, bisogna cercarla nella regione nuvolosa del mondo religioso.

Che cosa intende Marx per « feticismo della merce »?

Non un’illusione ottica, non un errore che si corregge aprendo gli occhi. Il feticismo, per Marx, è il fatto che rapporti tra persone — chi lavora per chi, chi fatica e chi incassa — assumano l’aspetto di rapporti tra cose: tanta tela vale tanto abito, come se il valore fosse una proprietà del tessuto al pari del suo colore. Il legame tra gli uomini è migrato negli oggetti e vi appare come permanente. Da qui la sua formula: « il feticismo che aderisce ai prodotti del lavoro », un feticismo « inseparabile da questo modo di produzione ». Inseparabile: non lo si dissipa con la lucidità, perché non risiede nella mente di chi guarda. Risiede nella forma stessa che la cosa assume non appena si produce per vendere.

È qui che un’antichissima saggezza si scontra con Marx — ed è bene non confonderli.

Anche gli Antichi conoscevano, infatti, una magia dei beni. Ma la collocavano altrove. Per loro, l’incantesimo non risiedeva nell’oggetto: risiedeva nell’anima che lo brama. Seneca, nella sua seconda lettera a Lucilio, offre all’amico un’arma che confessa di aver rubato « al campo nemico », da Epicuro:

Non è per il poco che si possiede, ma per il molto che si desidera, che si è poveri.

Tutto il rimedio è qui, ed è immenso: la povertà non è una quantità, è una tensione dell’anima. Sposta la misura dal forziere al desiderio, placa il desiderio, e la ricchezza cessa di esserti negata — diventa priva di oggetto. Gli Antichi annoveravano il desiderio tra ciò che dipende da noi: terreno che nessuno ci sottrae, dove ciascuno può, con disciplina, sciogliere l’incantesimo. Vedi chiaro, vuoi meno, e il fascino dei beni si spezza.

Marx non dice il contrario. Dice altro, che gli passa accanto. Il saggio di Seneca, purgato da ogni brama, attraversa il mercato senza esserne toccato — d’accordo. Ma il mercato, lui, non è toccato. La tavola continua a danzare. Il feticcio non dipendeva dalla sua cupidigia; dipende dalla forma sociale della cosa, e questa forma resta in piedi che si desideri o no. Si può aver spento in sé fino all’ultimo appetito: il valore delle merci continua a regolarsi, alle sue spalle, secondo un rapporto che nessuna ascesi raggiunge, perché non è mai stato collocato là dove l’ascesi opera. La libertà interiore libera un’anima. Lascia intatto il feticcio.

Due diagnosi di uno stesso malessere, dunque, e due luoghi per il male. Uno nel soggetto che vuole, e che una vita può guarire. L’altro nella cosa e nella sua ombra sociale, che nessuna conversione dello sguardo scioglie. Nessuno dei due ha torto nella propria lingua. Ma il più antico consiglio della saggezza — desidera meno — si scontra qui con un muro che non aveva previsto: un sortilegio che non attende nulla dal nostro cuore per agire.

La tavola, lei, continua a girare — che qualcuno, nella stanza, la desideri ancora o no. È la cosa nuova, quella che né Epicuro né Seneca avevano visto arrivare: un desiderio passato negli oggetti stessi, e che non ha più bisogno del nostro per continuare la sua danza.

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