Dans Eden Gibi Dans Eden Gibi Dans Eden Gibi Dans Eden Gibi

Bir ahşap masa, Marx’ın yazdığı gibi, artık bir eşya olmaktan çıkıp meta haline gelir gelmez dans etmeye başlar. Bu imge, Kapital’in en kuru sayfalarında belirir; materyalistlerin en katısı, burada yalnızca değer, emek ve ölçülebilir niceliklerden söz etmesi beklenirdi. Oysa Marx hayaletleri yardıma çağırır. Meta, ilk bakışta « sıradan bir şey, kendiliğinden anlaşılır » görünür; analizin ortaya koyduğu ise tam tersidir — « metafizik incelikler ve teolojik kılı kırk yarma »yla dolu bir nesne.

Örneğin ahşabın biçimi, ondan masa yapıldığında değişir. Yine de masa ahşap kalır, duyulara hitap eden sıradan bir nesne. Ama meta olarak ortaya çıktığı anda iş değişir. Hem kavranabilir hem kavranamaz hale gelir; ayaklarını yere basması yetmez, adeta tahta başının üzerinde dikilir, diğer metaların karşısında, dans etmeye başlasa çıkacağı tuhaflıktan daha garip kaprislere kapılır.

Ahşap değişmemiştir. Aynı kütük, rendeledikten sonra aynı nesneleri taşımaya devam eder. Eklenen şey görünmez, tartılamaz, dokunulamaz; yine de her şeyi yönetir: bir fiyat, bir değer, görünmez bir düzen içinde her şeyin başka bir şeye karşılık gelen bir yeri. Marx, yöntemli bir ateist olarak, bu elle tutulmaz fazlalığı ancak dinin sözcükleriyle adlandırabilir. Kaprisler, bulutlu bölge, fantastik biçim ve sayfaya adını veren sözcük: fetişizm.

Sözcüğün seçimi bir üslup cilvesi değildir. Fetiş, yapılmış — facticius — bir nesnedir; yapımcısı sonunda onu sanki gücünü kendinden alıyormuş gibi tapınır. Marx tam da bu tersyüz oluşu anlatır: insan elinin ürünleri, insanların karşısına dikilir ve onlara kendi yasalarını dayatır. Geriye, büyünün nerede konakladığını söylemek kalır.

Burada insanlar arasındaki belirli bir toplumsal ilişki, onlar için şeyler arasındaki fantastik bir ilişki biçimini alır. Bu olguya bir benzerlik aramak için, din dünyasının bulutlu bölgelerine bakmak gerekir.

Marx’ın “meta fetişizmi” dediği şey nedir?

Bir göz yanılsaması değil, açıldığında düzelecek bir hata da değil. Marx için fetişizm, kişiler arasındaki ilişkilerin —kimin kimin için çalıştığı, kimin zahmet çektiği, kimin kazandığı— şeyler arasındaki ilişkilere dönüşmesi olgusudur: şu kadar kumaş şu kadar elbise eder, sanki değer kumaşın rengi gibi onun bir özelliğiymiş gibi. İnsanlar arasındaki bağ, nesnelere göç etmiş ve orada kalıcı görünür olmuştur. Marx’ın formülü şudur: « emeğin ürünlerine yapışan fetişizm », « bu üretim tarzından ayrılmaz » bir fetişizm. Ayrılmaz: aydınlanmayla dağılmaz, çünkü bakanın kafasında değildir. Üretim satmak için yapıldığı anda şeyin aldığı biçimin ta kendisindedir.

İşte burada çok eski bir bilgelik Marx’a çarpar — ve ikisini karıştırmamak gerekir.

Çünkü eskiler de malların bir büyüsünü biliyordu. Ama onu başka yerde konumlandırıyorlardı. Onlara göre büyü nesnede değildi: onu arzulayan ruhta yatıyordu. Seneca, Lucilius’a yazdığı ikinci mektupta, dostuna « düşman kampından » çaldığını itiraf ettiği bir silah uzatır:

Fakir olan, az şeyi olduğu için değil, daha fazlasını arzuladığı içindir.

Çare tamamıyla oradadır ve büyüktür: yoksulluk bir nicelik değil, ruhun bir gerilimidir. Ölçüyü sandıktan arzuya kaydır, arzuyu yatıştır, zenginlik sana artık reddedilmez olur — gereksizleşir. Eskiler arzuyu bizim elimizde olana dahil ederlerdi: kimsenin elimizden alamayacağı bir alan, disiplinle herkesin büyüyü bozabileceği bir yer. Açık gör, daha az iste, malların cazibesi kırılır.

Marx bunun tersini söylemez. Başka bir şey söyler, yanından geçer. Seneca’nın bilgeliği, her türlü hırstan arınmış olarak pazardan geçer ve dokunulmaz — olur. Ama pazar dokunulmaz kalır. Masa dans etmeye devam eder. Fetiş onun açgözlülüğüne bağlı değildi; şeyin toplumsal biçimine bağlıdır ve bu biçim, istense de istenmese de ayaktadır. Kişi içindeki son iştahı bile söndürmüş olabilir: metaların değeri yine de, arkasından, hiçbir çilecilikle erişilemeyecek bir ilişkiyle düzenlenir, çünkü çilecilik hiçbir zaman çalıştığı yerde konaklamamıştır. İç özgürlük bir ruhu özgürleştirir. Fetişi dokunulmaz bırakır.

Aynı rahatsızlığa iki teşhis, iki yer. Biri isteyen özneye, bir ömürle iyileşebilecek bir derde. Öteki, şeyin ve onun toplumsal gölgesinin içinde, bakışın dönüşümüyle çözülemeyecek bir büyüye. İkisi de kendi dillerinde haksız değil. Ama bilgelik geleneğinin en eski öğüdü — daha az arzula — burada öngörmediği bir duvara çarpar: bizim gönlümüzün beklemediği, işlemeye devam eden bir büyüye.

Masa, odada biri onu hâlâ arzulasa da arzulamasa da dönmeye devam eder. İşte eskilerin öngöremediği yeni şey: nesnelerin kendilerine geçmiş bir arzu, bizimkine ihtiyaç duymadan dansına devam eden bir arzu.