Il mozzo vuoto

Trenta raggi convergono attorno a un mozzo. Una ruota di carro antico si regge su questa geometria minimale — salvo che al centro del mozzo non c’è precisamente nulla. Il vuoto è ciò che permette all’asse di girare. Senza quel vuoto centrale, la ruota è un disco inerte. Il capitolo XI del Tao Te Ching parte da questo dettaglio meccanico per formulare una delle intuizioni più sconcertanti del taoismo primitivo.

cinese classico

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。 埏埴以為器，當其無，有器之用。 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。 故有之以為利，無之以為用。

italiano

Trenta raggi si uniscono attorno a un mozzo. È dal suo vuoto che dipende l’uso del carro. Si modella l’argilla per fare vasi. È dal loro vuoto che dipende l’uso dei vasi. Si aprono porte e finestre per costruire una casa. È dal loro vuoto che dipende l’uso della casa. Perciò l’utilità viene dall’essere, l’uso nasce dal non-essere.

Il capitolo si regge su quattro immagini e una conclusione. Tre oggetti familiari — un carro, un vaso, una casa — sono descritti attraverso la loro funzione. Ma la funzione non risiede nella materia che li compone. Risiede in ciò che manca in essi: un vuoto per l’asse, una cavità per il contenuto, aperture per entrare e uscire. La materia è ciò che si vede; il vuoto è ciò che serve.

Laozi non afferma che il vuoto sia superiore all’essere. Dice che i due non sono separabili: «l’utilità viene dall’essere, l’uso nasce dal non-essere». La materia fornisce l’utilità — senza argilla, non c’è vaso. Ma senza vuoto, il vaso non contiene nulla. La coppia yǒu/wú è ciò che rende le cose praticabili. L’evidenza del pieno nasconde di solito la condizione del vuoto.

La posta in gioco non è solo meccanica. Questa ontologia discreta ha una conseguenza pratica: se l’uso dipende dal vuoto, allora conservare del vuoto in sé condiziona ciò che si può fare. La mente satura funziona solo in superficie. Il gesto ingombro di oggetti perde la sua efficacia. È una delle tesi che il Tao Te Ching svilupperà più avanti (capitolo XLVIII) in forma più diretta: «chi studia aumenta ogni giorno; chi pratica il Tao diminuisce ogni giorno».

La povertà contenta

A quattro secoli di distanza e all’altro capo del mondo antico, Seneca, scrivendo a Lucilio dalla Campania, incrocia senza saperlo un’intuizione affine. Nella seconda lettera, difende un uso raro della lettura: non moltiplicare gli autori, scegliere, soffermarsi. Il discorso avrebbe potuto restare pedagogico. Ma Seneca devia verso la questione del come vivere, e la formula che enuncia — mutuata da Epicuro, suo avversario dottrinale — ha la stessa struttura logica del capitolo XI del Tao Te Ching.

Non è povero chi possiede poco, ma chi desidera di più.

Il rovesciamento è preciso: la povertà non è una privazione materiale. È un vuoto relativo al desiderio. Avere poco e accontentarsene non è più povertà; è sufficienza. Viceversa, il ricco che «calcola non ciò che ha acquisito, ma ciò che vorrebbe acquisire» vive in una povertà che nulla ha di economico.

Laozi diceva: l’uso del vaso dipende dal suo vuoto. Seneca dice: il contentamento dipende dal vuoto che si lascia al desiderio. I due oggetti — un vaso, una vita — non hanno la loro funzione per accumulo, ma per una forma di ritegno rispetto a ciò che potrebbero contenere. Troppo pieno, il vaso trabocca e non serve più a nulla. Troppo assorbita dal vuoto, la vita corre dietro a se stessa e non si abita più.

Distinguere prima di accostare

I due passi non dicono la stessa cosa. Seneca parla di una povertà psicologica: è l’atteggiamento verso ciò che si possiede a decidere. Laozi parla di una struttura ontologica: è la fabbrica stessa delle cose a dipendere dal vuoto. L’uno è morale, l’altro cosmologico.

Eppure convergono su un’osservazione tranquilla: l’efficacia non sta dalla parte del pieno. Perché una ruota giri, serve un mozzo vuoto. Perché una mente funzioni, serve un desiderio regolato — e dunque una parte sottratta all’avidità.

C’è qualcosa di quasi artigianale in questo pensiero. Il vasaio sa di modellare l’argilla per il vuoto che essa racchiuderà. Il falegname apre le porte per poter entrare. Il saggio, forse, fa lo stesso con i suoi giorni.