O cubo vazio

Trinta raios convergem em torno de um cubo. Uma roda de carro antigo se sustenta nessa geometria mínima — exceto que, no coração do cubo, não há precisamente nada. O vazio é o que permite ao eixo girar. Sem esse centro oco, a roda não passa de um disco inerte. O capítulo XI do Tao Te King parte desse detalhe mecânico para formular uma das intuições mais desconcertantes do taoísmo primitivo.

chinês clássico

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。 埏埴以為器，當其無，有器之用。 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。 故有之以為利，無之以為用。

português

Trinta raios se reúnem em torno de um cubo. É do seu vazio que depende o uso do carro. Molda-se o barro para fazer vasos. É do seu vazio que depende o uso dos vasos. Abrem-se portas e janelas para construir uma casa. É do seu vazio que depende o uso da casa. Assim, a utilidade provém do ser, o uso nasce do não-ser.

O capítulo se resume a quatro imagens e uma conclusão. Três objetos familiares — um carro, um vaso, uma casa — são descritos pela sua função. Mas a função não reside na matéria que os compõe. Reside no que falta neles: um oco para o eixo, uma cavidade para o conteúdo, aberturas para entrar e sair. A matéria é o que se vê; o vazio é o que serve.

Lao-Tsé não afirma que o vazio seja superior ao ser. Diz que os dois não são separáveis: « a utilidade provém do ser, o uso nasce do não-ser ». A matéria fornece a utilidade — sem barro, não há vaso. Mas sem oco, o vaso não contém nada. O par yǒu/wú é o que torna as coisas praticáveis. A evidência do pleno costuma ocultar a condição do vazio.

A questão não é apenas mecânica. Essa ontologia discreta tem uma consequência prática: se o uso depende do vazio, então manter vazio em si condiciona o que se pode fazer. O espírito saturado só funciona na superfície. O gesto sobrecarregado de objetos perde sua eficácia. É uma das teses que o Tao Te King desenvolverá mais adiante (capítulo XLVIII) de forma mais direta: « quem estuda aumenta a cada dia; quem pratica o Tao diminui a cada dia ».

A pobreza contente

Quatro séculos depois e no outro extremo do mundo antigo, Sêneca, escrevendo a Lucílio desde a Campânia, cruza sem o saber uma intuição semelhante. Na segunda carta, defende um uso raro da leitura: não multiplicar os autores, escolher, demorar-se. O propósito poderia ter ficado no pedagógico. Mas Sêneca deriva para a questão do como viver, e a fórmula que enuncia — tomada de empréstimo a Epicuro, seu adversário doutrinário — tem a mesma estrutura lógica do capítulo XI do Tao Te King.

Não é por ter pouco, mas por desejar mais, que se é pobre.

A inversão é exata: a pobreza não é uma privação material. É um vazio relativo ao desejo. Ter pouco e contentar-se já não é pobreza; é suficiência. Inversamente, o rico que « calcula não o que adquiriu, mas o que gostaria de adquirir » vive numa pobreza que nada tem de econômica.

Lao-Tsé dizia: o uso do vaso depende do seu oco. Sêneca diz: o contentamento depende do vazio que se deixa ao desejo. Os dois objetos — um vaso, uma vida — não têm sua função por acumulação, mas por uma forma de contenção diante do que poderiam conter. Demasiado cheio, o vaso transborda e não serve para nada. Demasiado tomada pela falta, a vida corre atrás de si mesma e já não se habita.

Distinguir antes de aproximar

Os dois trechos não dizem a mesma coisa. Sêneca fala de uma pobreza psicológica: é a atitude diante do que se tem que decide. Lao-Tsé fala de uma estrutura ontológica: é a própria fabricação das coisas que depende do vazio. Um é moral, o outro cosmológico.

No entanto, ambos convergem para essa constatação serena: a eficácia não está do lado do pleno. Para que uma roda gire, é preciso um cubo vazio. Para que um espírito funcione, é preciso um desejo regulado — e, portanto, uma parte subtraída à avidez.

Há algo de quase artesanal nessa reflexão. O oleiro sabe que molda o barro para o vazio que ele envolverá. O carpinteiro abre as aberturas para que se possa entrar. O sábio, talvez, faz o mesmo com seus dias.