Capital personnifié
Rumusan yang digunakan Marx dalam *Das Kapital* untuk menangkap sosok kapitalis bukan sebagai pribadi yang digerakkan oleh nafsu, melainkan sebagai “pendukung sadar” dari gerak tak berpribadi: sebuah nilai yang mengada-menghasilkan nilai, yang satu-satunya motifnya adalah perampasan kekayaan abstrak yang kian tak terbatas. Dalam sosok ini, alat—uang, nilai tukar—menjadi subjek, sementara manusia hanyalah tempat di mana gerak ini menyadari dirinya sendiri. Sifat tak terukur dari akumulasi itu bukanlah cacat tabiat yang bisa diredam, melainkan logika dari suatu bentuk: membeli untuk menjual lebih mahal melingkar pada titik tolaknya sendiri dan tidak mengenal batas.
Ce n’est qu’autant que l’appropriation toujours croissante de la richesse abstraite est le seul motif déterminant de ses opérations, qu’il fonctionne comme capitaliste, ou, si l’on veut, comme capital personnifié, doué de conscience et de volonté.
Berikut terjemahan teks tersebut ke dalam bahasa Indonesia yang idiomatik, dengan mempertahankan format Markdown, tautan, istilah transliterasi, dan simbol:
Ungkapan ini merangkum sebuah pembalikan. Biasanya, manusia adalah subjek dan uang adalah alat; di sini, alat telah menjadi subjek dan manusia menjadi alatnya. Seperti ditulis Marx, kapitalis hanya “berfungsi” sebagai kapitalis sejauh ia menjadi perantara bagi gerak yang melampauinya—yakni nilai yang berusaha membesar. Kesadaran dan kehendaknya bukan lagi sumber gerak, melainkan tempat gerak itu menyadari dirinya. Dari sinilah muncul istilah yang nyaris teologis: kapital yang dipersonifikasikan, sebuah abstraksi yang telah menjelma.
Pergeseran ini memisahkan Marx dari kebijaksanaan kuno. Aristoteles menempatkan kekayaan sebagai sarana dan menempatkan kekacauan pada jiwa yang menjadikannya tujuan: obatnya adalah pilihan yang lebih teratur, kembali pada kebaikan tertinggi yang satu-satunya dicari demi dirinya sendiri. Marx tidak membantah diagnosis ini; ia hanya mengubah letaknya. Ketidakterbatasan tak lagi bersemayam dalam nafsu tertentu: seseorang bisa memadamkannya dalam diri tanpa mengurangi gerak sedikit pun, karena justru bentuk sosial—bukan subjek—yang tak mengenal batas.
Hal ini berbeda dengan fetisisme komoditas, kerabat dekatnya dalam buku pertama Das Kapital. Fetisisme menggambarkan benda mati yang seolah-olah mengandung nilai sosial dalam dirinya; kapital yang dipersonifikasikan menggambarkan subjek yang bergerak, yang menguasai nilai itu dan membuatnya tumbuh. Yang satu adalah benda yang tampak hidup; yang lain, gerak yang memperalat manusia sebagai organnya. Kapital yang dipersonifikasikan ≠ orang kikir: orang kikir menimbun dan menahan; kapital yang dipersonifikasikan hanya bertahan dengan terus-menerus meluncur ke depan.