Capital personnifié
マルクスが『資本論』で資本家を、欲望に駆られた一個人としてではなく、一つの非人格的運動の「意識ある担い手」として捉えた定式――すなわち、自己増殖する価値であり、その唯一の動機は抽象的富の際限なき取得である。この姿において、手段――貨幣、交換価値――が主体となり、人間はただ、この運動が自己を意識する場所でしかない。したがって、取得の無際限性は、抑制可能な気質の欠陥ではなく、一つの形態の論理である。安く買って高く売るという行為は、その出発点に回帰し、終わりを持たない。
Ce n’est qu’autant que l’appropriation toujours croissante de la richesse abstraite est le seul motif déterminant de ses opérations, qu’il fonctionne comme capitaliste, ou, si l’on veut, comme capital personnifié, doué de conscience et de volonté.
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この表現は、ある転倒を凝縮している。通常、人間が主体であり、貨幣は道具である。ところがここでは、道具が主体となり、人間がその道具と化している。マルクスが記すように、資本家は、それを超える運動——すなわち増殖を求める価値——の媒介としてのみ、「機能」する。彼の意識や意志はもはや運動の源泉ではなく、運動が自らを認識する場でしかない。そこから生まれる言葉は、ほとんど神学的ですらある。人格化された資本。抽象が肉体を得たのだ。
この転換は、マルクスを古代の叡智から隔てる。アリストテレスは富を手段の一つに位置づけ、その富を目的と誤認する魂に混乱を見出す。その治療は、より適切な選択、すなわちそれ自体のためにのみ追求される至上善への回帰である。マルクスはこの診断そのものを否定しない。ただ、その座を移す。無限はもはや個別の欲望に宿らない。たとえそれを己のうちに絶ったとしても、運動は何ら減じない。なぜなら、終わりなきものは社会の形態——主体ではない——だからだ。
商品の物神性とは区別されるべきもので、『資本論』第一巻に登場するその近縁概念である。物神性は、無生物があたかも社会的価値を内包するかのように見える現象を描く。一方、人格化された資本は、その価値を取り込み、増殖させる運動する主体を描く。前者は生きているように見える物であり、後者は人間を器官として使役する運動である。人格化された資本 ≠ 守銭奴。守銭奴は蓄えを抱え込み、留め置く。人格化された資本は、絶え間なく自己を再投入することでのみ、自らを保持する。