जीवन उपयोगी नहीं है

दो साल से आइल्टन क्रेनाक अपने लोगों के अन्य परिवारों के साथ मिनास जेराइस में रियो दोसे की घाटी के बाईं ओर एक क्षतिग्रस्त नदी के किनारे रह रहे हैं। व्यावहारिक दृष्टि से, उन्हें आपदा स्थल से विस्थापित कर दिया जाना चाहिए था, जैसे ब्रुमादिन्हो या बेंटो रोड्रिग्स के लोगों को विस्थापित किया गया। क्रेनाक लोगों ने इनकार कर दिया। « अरे, तुम्हारे पास पानी नहीं है! » — तो क्या? « लेकिन तुम वहाँ मर सकते हो! » — तो क्या? वह लिखते हैं कि वह स्थान एक खाई बन गया है, पर वे उसमें हैं और बाहर नहीं निकलेंगे। यहीं से वे उस तर्क को देखते हैं जो उन्हें बचाना चाहता था।

क्योंकि, जैसा कि वे देखते हैं, एक बचाव अभियान का उद्देश्य होता है घायल शरीर को छुड़ाना, उसे कहीं और ले जाना, उसे पुनर्स्थापित करना — ताकि बाद में, शायद, वह « जीवन में सक्रिय रह सके»। यह सब एक विचार से निकलता है: कि जीवन उपयोगी है। और यही वह विचार है जिसे वे उलट देते हैं।

पुर्तगाली (ब्राज़ील)

Isso partindo da ideia de que a vida é útil, mas a vida não tem utilidade nenhuma. A vida é tão maravilhosa que a nossa mente tenta dar uma utilidade a ela, mas isso é uma besteira. A vida é fruição, é uma dança, só que é uma dança cósmica, e a gente quer reduzi-la a uma coreografia ridícula e utilitária.

हिन्दी

यह विचार से शुरू होता है कि जीवन उपयोगी है, लेकिन जीवन का कोई उपयोग नहीं है। जीवन इतना अद्भुत है कि हमारा मन उसे उपयोगी बनाने की कोशिश करता है, पर यह मूर्खता है। जीवन फ्रुइसाओ है, वह एक नृत्य है, सिवाय इसके कि यह एक ब्रह्मांडीय नृत्य है, और हम उसे एक हास्यास्पद और उपयोगी कोरियोग्राफी में सीमित करना चाहते हैं।

वह शब्द जो सब कुछ समेटे हुए है, वह है फ्रुइसाओ। फ्रेंच भाषा इसे व्यक्त करने में हिचकिचाती है: «जोइसांस» बहुत जल्दी अधिकारिता की ओर मुड़ जाता है, «प्लैज़िर» उपभोग की ओर, और «फ्रुइशन» हमारे यहाँ सिकुड़कर केवल एक परियोजना के समापन का अर्थ देने लगा है। क्रेनाक कुछ और समझते हैं: जीवन से लाभ उठाना नहीं, बल्कि उसे चखना — जैसे कोई नृत्य में हो, बिना किसी लक्ष्य के। «हास्यास्पद और उपयोगी कोरियोग्राफी» जिसे वे अस्वीकार करते हैं, वह जीवन है जिसे एक पाठ्यक्रम में बदल दिया गया है: कोई व्यक्ति पैदा हुआ, उसने यह किया, एक शहर बसाया, फोर्डिज़्म का आविष्कार किया, क्रांति की, अंतरिक्ष गया। एक छोटी-सी कहानी, वे कहते हैं, जिसे हम जीवन मान लेते हैं।

पाठ्यक्रम के स्थान पर एक छवि बार-बार लौटती है, समुद्री और शांत:

पुर्तगाली (ब्राज़ील)

Nós estamos, em nossa relação com a vida, como um peixinho num imenso oceano, em maravilhosa fruição. Nunca vai ocorrer a um peixinho que o oceano tem que ser útil, o oceano é a vida.

हिन्दी

जीवन के साथ अपने संबंध में हम एक विशाल सागर में तैरती छोटी मछली की तरह हैं, अद्भुत फ्रुइसाओ में। किसी छोटी मछली के मन में यह कभी नहीं आएगा कि सागर को उपयोगी होना चाहिए: सागर ही जीवन है।

मछली पानी का उपयोग नहीं करती, वह उसमें होती है। सागर से उपयोगी होने की माँग करना जीवन से कुछ और होने की माँग करना है। «हम जीवन को उपयोगी चीज़ में बदलने पर क्यों अड़े रहते हैं?», क्रेनाक लिखते हैं। उनका उत्तर आराम नहीं है: «रैडिकली जीवित रहने का साहस होना चाहिए», वे कहते हैं, «और जीवन के साथ सौदेबाज़ी नहीं»। क्योंकि «जीवित रहना पहले से ही जीवन के इर्द-गिर्द एक समझौता है» — एक स्थगन, एक अग्रिम भुगतान जो वर्तमान में जीने से बचने के लिए भविष्य पर किया जाता है।

इस इनकार का एक सटीक पहलू है, जिसे नरम किए बिना नाम देना चाहिए। क्रेनाक «गोरों की खाली सोच» को निशाना बनाते हैं, जो बिना उद्देश्य के जीना नहीं जानती, «जो मानती है कि काम ही अस्तित्व का कारण है» — और जो दूसरों को गुलाम बनाने के बाद खुद को भी गुलाम बना लेती है। उपयोगिता के बिना जीना आलस्य माना जाता है, सभ्य होने से इनकार। इसी जकड़न से बच निकलना है।

पहले काटना है, फिर जोड़ना। हमारी भाषा में अनुपयोगी एक कमी है: जो किसी काम का नहीं, जिसे एक ओर रख दिया जाता है, अवशेष। क्रेनाक इस क्रिया का वर्णन करते हैं — प्रगति जो अपने क्षितिज की ओर बढ़ती हुई «जो कुछ रुचिकर नहीं है, जो बचा रहता है», उसे त्याग देती है, और यहाँ तक कि पूरे समुदायों को इस अध-मानवता के अधिशेष में धकेल देती है। जब वे कहते हैं कि जीवन उपयोगी नहीं है, तो वे शब्द को दूसरे छोर से पकड़ते हैं: यह कोई कमी नहीं, बल्कि पूर्णता है। जीवन उपयोगिता से बच निकलता है, नहीं कि उसमें कमी है, बल्कि इसलिए कि उपयोगिता उसके लिए बहुत छोटा पैमाना है। सागर अनुपयोगी नहीं है — यह श्रेणी उसे छू भी नहीं पाती।

हमारी परंपरा में व्यस्तता के विरुद्ध प्रतिरोध हैं: प्राचीनों का ओटियम, सातवें दिन का विश्राम, सौंदर्य जिसे निःशुल्क कहा जाता है — व्यस्तता जो स्वयं से विमुख कर देती है, उसकी आलोचना हम जानते हैं। पर ये उपचार एक उपयोगी दुनिया में बनाए गए अपवाद हैं: अनुदान की एक कोष्ठिका, छह उपयोगी दिनों के बीच एक रविवार। क्रेनाक कोष्ठिका के पक्षधर नहीं हैं। वे पैमाना ही हटा देते हैं। यह नहीं कि जीवन को चुनिंदा क्षणों में फ्रुइसाओ में लौटा दिया जाए — उपयोगिता को कभी जीवन पर शासन करने का अधिकार ही नहीं था।

क्रेनाक कोई प्राचीन ऋषि नहीं हैं जिन्हें खोदकर निकाला गया हो: वे आज के लेखक और कार्यकर्ता हैं, 1970 के दशक से ब्राज़ील के आदिवासी आंदोलन की प्रमुख आवाज़ों में से एक, ब्राज़ीलियाई अकादमी ऑफ लेटर्स में चुने गए पहले मूलनिवासी। उनकी वाणी समयबद्ध, विवादास्पद और जीवंत है। और फ्रुइसाओ उनकी भाषा का कोई दुर्लभ शब्द नहीं है: पुर्तगाली में यह आमतौर पर बोला जाता है। पर जिस तरह से वे इसका प्रयोग करते हैं, उससे कुछ फिर से खुलता है — सेवा करने के क्रिया के विरुद्ध चखने के क्रिया को रखना।

तो वह प्रश्न बचता है जो वे हमारी भाषा में छोड़ जाते हैं, और जिसे हम दूसरों के लिए उत्तर दिए बिना स्वयं से पूछ सकते हैं: आज हम जो कर रहे हैं, क्या वह इसलिए है कि वह उपयोगी है — या इसलिए कि वह जीवन है?