पराई चेतना में जीना

प्रशंसा का एक शब्द, और दिन प्रकाशित हो उठता है; तिरस्कार की एक झलक, और वह धुंधला पड़ जाता है — जबकि हममें से कुछ भी नहीं बदला। शोपेनहावर इस तंत्र को प्रकृतिवादी की व्यंग्यात्मक दृष्टि से वर्णित करते हैं: जैसे बिल्ली की पीठ सहलाने पर वह खुशी से गुर्राने लगती है, वैसे ही प्रशंसा पाने वाले मनुष्य के चेहरे पर एक मधुर आनंद छा जाता है। इस प्रकार सहलाई या आहत की जाने वाली वस्तु न तो शरीर है, न संपत्ति, बल्कि एक तीसरी चीज़ है, जिसे पहचानना कठिन है: वह जो हम प्रतिनिधित्व करते हैं।

जो हम प्रतिनिधित्व करते हैं, या दूसरे शब्दों में, पराई राय में हमारा अस्तित्व, हमारी प्रकृति की एक विशेष दुर्बलता के कारण, प्रायः अत्यधिक मूल्यवान माना जाता है, यद्यपि थोड़ा-सा चिंतन ही हमें सिखा सकता है कि अपने आप में यह हमारे सुख के लिए निरर्थक है।

इस प्रेक्षण की शक्ति एक स्थान के प्रश्न पर टिकी है। वह “अस्तित्व” कहाँ है जो हमें इतना बाँधे रखता है? हमारे भीतर नहीं। “जो कुछ हम दूसरों के लिए हैं, उसका स्थान पराई चेतना है,” शोपेनहावर लिखते हैं; और हमारे बारे में बनी वे छवियाँ, वे धारणाएँ, “सीधे तौर पर हमारे लिए बिलकुल भी अस्तित्व नहीं रखतीं।” प्रतिष्ठा एक ऐसी सत्ता है जो पराई चेतना में बसती है। हम उसे एक संपदा की तरह खोजते हैं, और वह एक ऐसी छाया है जिसे हम पराए स्थान पर पालते हैं, जहाँ हम कभी पैर नहीं रखेंगे। यहीं से उनकी सबसे नंगी उक्ति आती है: प्रत्येक “सबसे पहले और वास्तव में अपनी ही त्वचा में जीता है, न कि दूसरों की राय में।” जो हम “स्वयं में और अपने आप से” हैं, उसे जो हम “केवल दूसरों की दृष्टि में” हैं से मापना, उनके अनुसार, भ्रम से बाहर निकलने का पहला कदम है।

शोपेनहावर भ्रम को केवल पहचानने पर नहीं रुकते; वे उसका मूल्यांकन करते हैं। राय को इतना महत्त्व देना, उनके अनुसार, एक “सर्वव्यापी अंधविश्वास” है, जो इसलिए और भी जकड़ा हुआ है क्योंकि जिस चेतना में हमारी छवि बसती है, वह उस छवि के योग्य शायद ही कभी होती है: वहाँ कम आदर की आवश्यकता है, क्योंकि “अधिकांश मस्तिष्कों में भरे विचार” इतने उथले और निरर्थक होते हैं। इसका उपचार उचित मूल्यांकन का विषय है: दिखावटी संपदा को उसके वास्तविक क्षीण भार से तौलना, और आत्म-सम्मान को उस चीज़ पर केंद्रित करना जो कम से कम हमारी अपनी है — स्वास्थ्य, बुद्धि, अपनी ही चेतना का सार।

क्या दूसरों की राय को तुच्छ समझना चाहिए?

न तो शोपेनहावर और न ही एपिक्टेटस तिरस्कार की सलाह देते हैं। दोनों केवल इतना मानते हैं कि हमारा विश्राम उस स्थान पर नहीं हो सकता जिसे हम स्वयं नहीं बसाते। एक के लिए, जो हम प्रतिनिधित्व करते हैं, हमारे लिए उसका अस्तित्व लगभग नहीं के बराबर है; दूसरे के लिए, यश हमारे वश में नहीं है। दोनों ही स्थितियों में, वह हमसे पराया है।

एपिक्टेटस तर्क नहीं करते, बल्कि उसके स्वामित्व से शुरुआत करते हैं। मैनुअल एक ही विभाजन से आरंभ होता है, और शेष सब कुछ उसी से निकलता है।

जो हमारे वश में है, वह है राय, संकल्प, इच्छा, अरुचि: संक्षेप में, जो कुछ हमारा कर्म है। जो हमारे वश में नहीं है, वह है शरीर, संपत्ति, यश, पद: संक्षेप में, जो कुछ हमारा कर्म नहीं है।

यश इस विभाजन के गलत पक्ष में आता है। इसका अर्थ यह नहीं कि वह तुच्छ है: वह केवल उन चीज़ों में गिना जाता है जो “शक्तिहीन, दास, बाधित, पराई” हैं। उसे अपनी इच्छा का विषय बनाना, अपने विश्राम को उस पर निर्भर कर देना है जो कोई दूसरा करेगा या सोचेगा। इसलिए वह सलाह जो चौंकाती है: “यदि तुम ज्ञान में आगे बढ़ना चाहते हो, तो बाहरी चीज़ों के संबंध में मूर्ख और अज्ञानी समझे जाने को सह लो।” यदि आवश्यक हो तो सारा सम्मान खोने को तैयार रहो, परंतु जो वास्तव में तुम्हारा है — वह निर्णय और संकल्प की शक्ति जिसे एपिक्टेटस प्रोएरेसिस कहते हैं, और जिसे वे एकमात्र ऐसा स्थान मानते हैं जहाँ कोई बिना हमारी अनुमति के प्रवेश नहीं कर सकता — उसे कभी मत छोड़ो।

दोनों दृष्टिकोणों को निकट लाने से पहले, यह देखना आवश्यक है कि वे एक ही गति से नहीं निकलते। शोपेनहावर राय के मूल्य पर निर्णय देते हैं: उसका भार कम है, क्योंकि वह केवल उथली चेतनाओं में जीवित रहती है। एपिक्टेटस, इसके विपरीत, यह नहीं कहते कि यश का कोई मूल्य है या नहीं — वह मूल्यवान हो सकता है; वे केवल यह देखते हैं कि वह हमारा नहीं है। और वह भीतर जहाँ प्रत्येक लौटता है, वहाँ भी अंतर है। जो चीज़ें शोपेनहावर अभी भी हमारी अपनी संपदा में गिनते हैं — शरीर, स्वास्थ्य, बुद्धि — एपिक्टेटस उन्हें दृढ़ता से बाहर, उस पक्ष में रखते हैं जो हमारे वश में नहीं है। पीछे हटने के अंत में, एक को वह सब मिलता है जो वह है: उसकी प्रकृति, उसका स्वभाव, जो उसकी चेतना को भरता है। दूसरे के पास केवल एक नग्न शक्ति बचती है, जो वह चाहता है और निर्णय करता है, यहाँ तक कि शरीर से भी वंचित। एक ही द्वार के पीछे दो असमान भीतर।

परंतु द्वार एक ही है। शोपेनहावर को भय है कि हम “दूसरों की राय और भावना के दास” न बन जाएँ; एपिक्टेटस सलाह देते हैं कि जो कुछ दूसरों पर निर्भर है, उसकी इच्छा न करो, “ताकि दूसरों के दास न बनो।” एक ही शब्द, दो बिलकुल अलग लेखकों की कलम से: दास। और जो विश्राम दोनों खोजते हैं — शोपेनहावर के लिए “आत्मा का विश्राम” और स्वतंत्रता, एपिक्टेटस के लिए “मेरी आत्मा की शांति” — वह एक ही सीमा पर पुनः प्राप्त होता है: अपनी शांति को उस चेतना में मत बसाओ जिसे तुम स्वयं नहीं बसाते। वे एक ही द्वार खोलते हैं; उसके पीछे, वे एक ही कमरे में प्रवेश नहीं करते। यही है दो और एक को एक साथ रखना — एक ही सीमा, दो निवास।

प्रशंसा और तिरस्कार, शोपेनहावर लिखते हैं, “एक ही धागे से बँधे हैं।” इस धागे को काटना पराई दृष्टि का तिरस्कार नहीं है; यह उस कमरे का किराया देना बंद कर देना है जहाँ हम रहते हैं।

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