Wo das Wort „Ressource“ keinen Platz hat

Natürliche Ressource, Naturkapital, nachhaltige Bewirtschaftung der Ressource: Unsere Sprache ordnet das Lebendige dem zu, was nützt. Eine Ressource ist ein Vorrat – etwas, das man entnimmt, verwaltet, optimiert. Selbst wenn wir sie schützen wollen, sprechen wir von ihr als einem Bestand, den es zu schonen gilt, irgendwo in einer Buchhaltung verzeichnet. In den Hochanden um den Titicacasee ordnet ein aymarisches Wort die Welt anders, und dieses Wort lässt der Ressource keinen Raum: Ayllu.

Der aymarische Jurist und Schriftsteller Fernando Huanacuni Mamani, der dessen Bedeutung für eine indigene andine Organisation, die CAOI, zusammengetragen hat, warnt zunächst davor, es falsch zu übersetzen. Ayllu, sagt er, werde gewöhnlich mit „Gemeinschaft“ wiedergegeben – doch das spanische Wort, wie auch unseres, bleibt zu kurz. Für den Westen ist eine Gemeinschaft eine „soziale Einheit und Struktur“: Sie besteht aus Menschen. Was das Aymara Ayllu nennt, ist von anderer Weite.

Spanisch

el ser humano es sólo una parte de esta unidad; animales, insectos, plantas, montañas, el aire, el agua, el sol, incluso lo que no se ve, nuestros ancestros y otros seres, son parte de la comunidad.

französisch

der Mensch ist nur ein Teil dieser Einheit; die Tiere, die Insekten, die Pflanzen, die Berge, die Luft, das Wasser, die Sonne, sogar das Unsichtbare – unsere Ahnen und andere Wesen – gehören zur Gemeinschaft.

Die Gemeinschaft ist hier nicht die Gesellschaft der Menschen; sie ist die Einheit alles Lebendigen. Der Mensch nimmt darin nicht die Mitte ein, er hält darin einen Faden. Und aus dieser Weite folgt eine Konsequenz, die Huanacuni unmissverständlich zieht: Wenn alles im Ayllu zur Gemeinschaft des Lebendigen gehört, dann ist nichts darin als Ding verfügbar.

Spanisch

En el ayllu no hay lugar para el término “recurso”, ya que si todo vive, lo que existe son seres y no objetos, y el ser humano no es el único parámetro de vida ni es el rey de la creación.

französisch

Im Ayllu gibt es keinen Platz für den Begriff „Ressource“, denn wenn alles lebt, dann gibt es Wesen und keine Objekte, und der Mensch ist weder das einzige Maß des Lebens noch der König der Schöpfung.

Die Argumentation ist kurz und erschöpfend. Eine Ressource ist ein Objekt, das einem Zweck dient; im Ayllu aber gibt es keine Objekte – nur Wesen. Der Berg, das Wasser, das Insekt, der Ahne sind keine Vorräte, die dem Menschen zur Verfügung stünden, denn der Mensch ist nicht der Punkt, von dem aus sich der Wert des Existierenden bemisst. Nimmt man dieses Zentrum weg, verliert das Wort „Ressource“ seinen Boden: Es bezeichnet nichts mehr.

Man könnte versucht sein, darin unsere eigene Sorge um das Lebendige wiederzuerkennen – die Ökologie, die nachhaltige Bewirtschaftung, die Fürsorge für „die Natur“. Doch die Ähnlichkeit verdient es, auf Abstand gehalten zu werden, bevor man sich auf sie verlässt. Selbst unsere aufmerksamsten Politiken bleiben fast immer Wege, eine Ressource besser zu verwalten: nachhaltige Erträge, Naturkapital, erneuerbare Bestände. Sie verfeinern die Buchhaltung; sie verlassen sie nicht. Der Ayllu schlägt nicht vor, die Ressource besser zu verwalten – er lehnt ab, dass das Lebendige eine ist. Es ist eine andere Wurzel, keine sanfte Variante der unseren: Die eine zählt Objekte, die sie schonen möchte, die andere sieht nur Wesen, die man nicht zählt.

Bleibt, was das Wort bei dem bewirkt, der es hört. Wir haben gelernt zu fragen, wie wir unsere Ressourcen am besten verwalten; der Ayllu stellt eine andere, ältere und klarere Frage: Wovon bin ich ein Glied, und nicht der Eigentümer? Wo nichts Lebendiges eine Ressource ist, hört der Mensch auf, der König zu sein, der entnimmt. Er wird wieder zu einem Faden in einem Gewebe, das er nicht allein gewoben hat.