Wenn die Seele kommt, die Blumen zu riechen

Vine Deloria Jr. erzählt von einer Beerdigung auf einem christlichen Friedhof in Mission, South Dakota. Der Sarg ist bereits versenkt, die Angehörigen stehen noch am Grab, als eine alte Frau vortritt und eine Orange auf den frischen Hügel legt. Der episkopale Geistliche, der soeben die Zeremonie geleitet hat, eilt herbei und entfernt die Frucht: „Wann, glauben Sie, wird der Verstorbene kommen, um diese Orange zu essen?“ Ein Sioux, der danebensteht, erwidert: When the soul comes to smell the flowers! – wenn die Seele kommt, die Blumen zu riechen. Niemand fügt etwas hinzu. Zwei Vorstellungen vom Tod hatten sich gerade berührt, ohne sich zu verstehen: Für den einen war der Tote fortgegangen und würde nicht zurückkehren; für den anderen streifte er noch immer ganz in der Nähe umher, und man konnte ihm einen Platz bereiten.

Diese Szene dient Deloria nicht als pittoreske Anekdote. Sie eröffnet das Kapitel, in dem er erklärt, warum in vielen indigenen Völkern Nordamerikas der Tod nicht als Bruch erfahren wird. Nicht aus Tapferkeit oder Verleugnung: weil er sich in ein Verständnis des Lebens einfügt, das weiter reicht als das Individuum, das stirbt.

Englisch

Human beings were an integral part of the natural world and in death they contributed their bodies to become the dust that nourished the plants and animals that had fed people during their lifetime. Because people saw the tribal community and the family as a continuing unity regardless of circumstance, death became simply another transitional event in a much longer scheme of life.

französisch

Die Menschen waren integraler Bestandteil der natürlichen Welt, und im Tod gaben sie ihren Körper zurück, damit er zu Staub wurde, der die Pflanzen und Tiere nährte, die wiederum die Menschen während ihres Lebens ernährt hatten. Da die Menschen den Stammesverband und die Familie als eine fortwährende Einheit betrachteten – ganz gleich, was geschah –, wurde der Tod schlicht zu einem weiteren Übergang in einem viel längeren Lebensverlauf.

Zwei Gesten liegen in diesen beiden Sätzen. Die erste: Der Körper ist nicht verloren, er wird zurückgegeben. Was sich von der Erde genährt hat, kehrt zu ihr zurück und nährt sie nun seinerseits – der Tod fügt sich in den Kreislauf ein, statt ihn zu zerreißen. Die zweite, unauffälliger, aber entscheidend: Wenn man Gemeinschaft und Familie als fortdauernde Einheit begreift, dann bedeutet Sterben nicht, aus diesem Ganzen auszutreten; es verändert darin nur den Ort. Der Tote verlässt die Seinen nicht, noch verlässt er den Boden der Seinen – er bleibt auf andere Weise dort. Diese Kontinuität ist es, die Deloria als Grundlage für alles Übrige setzt: Nicht eine Lehre von der Seele leitet die Gelassenheit angesichts des Todes ab, sondern die Beständigkeit des Ganzen, dem man angehört.

Aus dieser Einheit zieht er eine konkrete Folgerung. Wenn die Verstorbenen spiritually alive on the land bleiben – spirituell lebendig auf der Erde –, dann bedeutet, diesen Boden preiszugeben, die Toten zu verlassen. Deloria sagt es unumwunden: Viele Völker weigerten sich, ihr Land herzugeben, weil sie wussten, dass ihre Ahnen noch dort gegenwärtig waren, und fürchteten, die Neuankömmlinge würden sie nicht ehren. Das Territorium ist kein Gut, das man tauscht: Es ist der Ort, an dem die Linie sich versammelt, Lebende und Tote vermischt. Und da nichts wirklich aus diesem Ganzen austritt, hört der Tod auf, ein Abgrund zu sein.

Englisch

We are not faced with formless and homeless spirits in this idea but with an ordered and purposeful creation in which death merely marks a passage from one form of experience to another.

französisch

Hier haben wir es nicht mit gestaltlosen, heimatlosen Geistern zu tun, sondern mit einer geordneten und sinnhaften Schöpfung, in der der Tod nur den Übergang von einer Erfahrungsform in eine andere markiert.

Diese Vorstellung – Gemeinschaft, Familie und Erde als ein Gewebe, das der Tod nicht zerreißt – nennt Deloria mit einem schlichten Wort: eine fortdauernde Einheit. Sie führt seine heilige Geographie einen Schritt weiter: Der Raum trägt nicht nur die Erzählungen, die ein Volk geprägt haben, er bewahrt auch seine Verstorbenen. Der Boden ist Erinnerung und Wohnstatt.

Bleibt die stille Teilung, die die Szene mit der Orange umriss. Die Religion, der Deloria gegenübersteht, verortet das Schicksal des Toten in der Zeit: Eine Seele verlässt diese Welt, zu einem bestimmten Zeitpunkt, für ein ortloses Anderswo – einen Himmel, den man überall versprechen kann, weil er nirgends ist. Die seine verortet es im Raum der vereinten Lebenden und Toten: Man geht nicht anderswohin, man bleibt, auf andere Weise, dort, wo man immer war. Die eine fragt, wann die Seele fortgeht; die andere weiß, wo sie zurückkehrt – die Blumen zu riechen, auf dem Boden der Seinen. Und vielleicht lautet die Frage, die sein Satz uns hinterlässt, nicht, was aus der Seele wird, sondern dies: Gehören wir noch einem Ganzen an, das weit genug ist, dass unser Tod darin nur ein Übergang bleibt?