عندما تأتي الروح لتشمّ الأزهار

فين ديلوريا الابن يحكي عن جنازة في مقبرة مسيحية بمدينة ميشن في داكوتا الجنوبية. دُفن الجسد، وما زال الأقربون واقفين على حافة القبر، حين تقدمت امرأة عجوز ووضعت برتقالة على القبر. أسرع الكاهن الأسقفي الذي أدار المراسم، وأزال البرتقالة: «متى تعتقدين أن الميت سيأتي ليأكل هذه البرتقالة؟». فرد عليه رجل سيوكي حاضر: When the soul comes to smell the flowers! — عندما تأتي الروح لتشمّ الأزهار! لم يضف أحد شيئًا. تلاقت هنا فكرتان عن الموت دون أن تفهما بعضهما: لأحدهما، الميت رحل إلى مكان آخر ولن يعود؛ وللآخر، مازال يطوف قريبًا، ويمكن أن يُهيّأ له مكان.

هذه الحادثة، لا يقدمها ديلوريا باعتبارها نادرة طريفة. إنها تفتتح الفصل الذي يشرح فيه لماذا لا يحمل الموت في نظر كثير من الأمم الأصلية في أمريكا وجه القطيعة. ليس شجاعة ولا إنكارًا: بل لأنه ينضوي في فهم للحياة أوسع من الفرد الذي يموت.

الإنجليزية

Human beings were an integral part of the natural world and in death they contributed their bodies to become the dust that nourished the plants and animals that had fed people during their lifetime. Because people saw the tribal community and the family as a continuing unity regardless of circumstance, death became simply another transitional event in a much longer scheme of life.

العربية

كان البشر جزءًا لا يتجزأ من العالم الطبيعي، وفي الموت كانوا يردون أجسادهم لتصبح ترابًا يغذي النباتات والحيوانات التي غذّت البشر في حياتهم. ولأن الناس كانوا يعتبرون الجماعة القبلية والعائلة وحدة مستمرة، مهما كانت الظروف، صار الموت مجرد حدث مرور آخر في مسار حياة أطول بكثير.

في هاتين الجملتين، يكمن فعلان. الأول: الجسد ليس مفقودًا، بل مردود. فما تغذى من الأرض يعود إليها ويغذيها بدوره — يدخل الموت في الدورة بدلًا من أن يكسرها. والثاني، أكثر خفاءً لكنه حاسم: إذا اعتبرنا الجماعة والعائلة وحدة مستمرة، فإن الموت لا يخرج المرء من هذا الكل؛ بل يغير مكانه فيه وحسب. الراحل لا يغادر أهله ولا أرض أهله — بل يبقى فيها على نحو آخر. هذه الاستمرارية هي ما يضعه ديلوريا كأساس لكل ما عداها: لا نستنتج السكينة أمام الموت من عقيدة في الروح، بل نأخذها من متانة الكل الذي ننتمي إليه.

من هذه الوحدة، يستخلص نتيجة ملموسة. إذا كان الراحلون يبقون spiritually alive on the land — أحياء روحانيًا على الأرض — فإن التخلي عن هذه الأرض يعني التخلي عن الأموات. يقول ديلوريا ذلك بصراحة: رفضت كثير من الأمم تسليم أراضيها لأنها كانت تعلم أن أسلافها مازالوا حاضرين فيها، وتخشى ألا يحترمهم القادمون الجدد. الأرض ليست ملكًا يُتداول: إنها المكان الذي تقيم فيه السلالة، أحياء وأمواتًا مختلطين. وبما أن شيئًا لا يخرج حقًا من هذا الكل، فإن الموت يتوقف عن كونه هوّة.

الإنجليزية

We are not faced with formless and homeless spirits in this idea but with an ordered and purposeful creation in which death merely marks a passage from one form of experience to another.

العربية

ما نتعامل معه هنا ليس أرواحًا بلا شكل ولا مأوى، بل خلقًا منظمًا ومشحونًا بالمعنى، حيث لا يمثل الموت سوى مرور من شكل من أشكال التجربة إلى آخر.

هذه الفكرة — اعتبار الجماعة والعائلة والأرض نسيجًا واحدًا لا يشقه الموت — هي ما يسميه ديلوريا بكلمة بسيطة: وحدة مستمرة. إنها تطوّر الجغرافيا المقدسة خطوة أخرى: فالفضاء لا يحمل القصص التي شكّلت الشعب فحسب، بل يحفظ أيضًا راحلينه. الأرض ذاكرة ومأوى.

يبقى التقاسم الذي رسمته حادثة البرتقالة بصمت. الدين الذي يواجهه ديلوريا يضع مصير الميت في الزمن: روح تغادر هذا العالم، في تاريخ محدد، إلى مكان آخر بلا أرض — سماء يمكن وعدها في كل مكان لأنها ليست في مكان. أما دينه فيضعه في فضاء الأحياء والأموات مجتمعين: لا يذهب المرء إلى مكان آخر، بل يبقى، على نحو آخر، حيث كان دائمًا. الأول يسأل متى ستذهب الروح؛ والثاني يعرف أين تعود — لتشمّ الأزهار، على أرض أهلها. ولعل السؤال الذي تتركه لنا كلمته ليس عن مصير الروح، بل هذا: هل ما زلنا ننتمي إلى كل واسع بما يكفي لأن يكون موتنا مجرد مرور؟**