Maddeye İndirilmek

Mutsuzun düşüncesi ne geçmişe dönebilir ne de geleceğe uzanabilir: geriye kalan, ağırlığıyla ezilen o andır ve bu an, onu parçalamaya yeter. Simone Weil, felaketin ölçeğinde, çok aşağıda bir nokta belirler.

Ne geçmişi ne geleceği düşünmeye tahammül edebilen varlık: maddeye indirilmiştir.

Sözcük rastgele seçilmemiş. Weil, birkaç satır önce, zamanın felakete uğramış olana yaptığını adlandırır: “Zaman, suçlular ve fahişeler için parçalanmıştır; köleler için de böyledir. Demek ki bu, felaketin bir özelliğidir.” Düşünen bir varlık, bir süreklilik içinde durur — hatırlar, bekler, kendini öngörür. Ondan bunu almak yalnızca acı vermez: onu anlık bir nesneye dönüştürerek, onu ayıran şeyden yoksun bırakır. “Zaman şiddettir; tek şiddet odur,” diye yazar bir başka yerde. Görünür bir cellada gerek yoktur: şimdi, dayanılabilir tek yer haline geldiğinde, daha hiçbir darbe inmeden, insan zaten eşyanın düzeyine indirilmiştir.

Weil’in felaket tarafında gözlemlediğini, simetriği olarak, suç tarafında da bulur — bir önceki bölümde.

Her suç, failin kötülüğünü mağdura aktarır.

Kötülük etmek asla yaratıcı bir eylem değildir: “İnsana yaratmak nasip olmamıştır,” ve uygulanan kötülük hiçbir yerden gelmez — sadece aktarılır. Ama bu aktarım, çıktığı kabı boşaltmaz:

Kötülük aktarıldığında, çıktığı yerde azalmaz, artar.

Vuran, yükünü boşaltmaz: aynı hareketle, taşıdığı şeyi ağırlaştırır. Weil’de güç, hiçbir yanından zarar görmeden çıkamaz — ne acı çekenin indirildiği madde, ne de uygulandığı yerde büyüdüğü kaynak.

Simone Weil’de gücü kullanan ne olur?

Uyguladığı şeyden kurtulmaz: onu kendi içinde çoğaltır. Weil, suçu failden mağdura geçen bir kötülük aktarımı olarak tanımlar — ama bu aktarım, faili arındırmak şöyle dursun, kendini kurtardığını sandığı yozlaşmayı onda daha da ağırlaştırır.

Weil’den on yüzyıl önce, başka bir yazar, tamamen farklı bir yoldan — gözlem yerine kanıtlama yoluyla — benzer bir konuma varmıştı.

Kötülük edebilirler, ama bunu ancak iyilerin gücünü yitirmiş olsalardı yapabilirlerdi […] kötülük yapma olasılığı, güçle hiçbir ilgisi olmayan bir şeydir.

Boethius, bir geometrici gibi akıl yürütür. Gerçek her güç, amacı olarak iyiye yönelir; kötülük ise hiçbir şey değildir — bir varlık eksikliği, bir töz değil. Ancak kötülük edebilmek, hiçbir şey edememek demektir. İstediğini elde eden tiran, tam da bilmeden hedeflediği tek şeyde başarısız olur:

Kötüler ancak kötülük edebildiklerine göre, hiçbir şey edemedikleri sonucuna varılmalıdır.

Bu kötülerin güçsüzlüğü, sonradan teselli olarak benimsenen bir şey değildir; Boethius’a göre, güç zafer kazandığı anda bile doğrulanır.

İki ses aynı dili konuşmuyor. Weil bir mekanizma betimler: kötülük, bir yerde barınması gereken bir madde gibi dolaşır ve saf bir ruhtan geri çevrildiğinde, onu yayana sarılır — buradan hareketle, yalnızca İsa’nın acısının şiddeti yeniden iletmeden, onu saf ıstıraba dönüştürerek karşılayabildiğini belirtir. Boethius ise hiçbir şey betimlemez: çıkarım yapar. Zarar verme gücü, zayıflamış bir güç değil, basitçe güçsüzlüktür — çünkü her gerçek gücün yöneldiği şeyin tanımı gereği. Biri kötülüğün yayılışını ve ağırlaşmasını izler; diğeri boş bir kutuyu görür ve onun her zaman öyle olduğunu kanıtlar.

Aynı yol değil. Ama aynı reddedişe varıyor: vuran, yaptığına maruz kalanın hiçbir şeyinden muaf değildir. Ne onu indirdiği madde, ne de kazandığını sandığı zafer — ikisi de, kendi tarzlarında, onu kendi hareketine geri çeker.

Yerde duran soru, iki sesin de bizim yerimize yanıtlamadığıdır: Güç, tam olarak kimi maddeye dönüştürmüştür — yere serdiğini mi, yoksa hâlâ bir şey tuttuğuna inanan eli mi?