पदार्थ तक नीचे गिरा दिया गया

पीड़ित व्यक्ति की चेतना न तो अतीत की ओर मुड़ सकती है, न भविष्य की ओर बढ़ सकती है : उसके पास केवल वह क्षण बचता है जो बोझ बनकर टिका रहता है, और वही क्षण उसे नष्ट कर देने के लिए पर्याप्त होता है। सिमोन वेइल दुःख की इस सीढ़ी पर एकदम नीचे, एक सटीक बिंदु की ओर इशारा करती हैं।

जो अतीत या भविष्य के बारे में सोचने की क्षमता खो चुका है, वह पदार्थ तक नीचे गिरा दिया गया है।

यह शब्द यूँ ही नहीं चुना गया है। वेइल ने कुछ पंक्तियाँ पहले ही उस समय की क्रूरता का वर्णन किया है जो अत्यधिक दुःख से ग्रस्त व्यक्ति पर थोपा जाता है : «अपराधियों और वेश्याओं के लिए समय टुकड़ों में बँट जाता है ; दासों के साथ भी ऐसा ही होता है। यह दुःख का एक लक्षण है।» जो सोचता है, वह समय के प्रवाह में रहता है — उसे स्मृति होती है, उसे आशा होती है, वह आगे बढ़ता है। उसे इस क्षमता से वंचित कर देना केवल पीड़ा नहीं देता, बल्कि उसे उस चीज़ से वंचित कर देता है जो उसे एक वस्तु से अलग करती है, जो केवल वर्तमान क्षण में पड़ी रहती है। «समय हिंसा करता है ; यही एकमात्र हिंसा है», वे आगे लिखती हैं। किसी प्रत्यक्ष अत्याचारी की ज़रूरत नहीं : जब वर्तमान ही एकमात्र सहने योग्य स्थान बन जाता है, तो बिना किसी प्रहार के ही व्यक्ति को वस्तुओं के स्तर पर ला पटकता है।

जो कुछ वेइल दुःख के संदर्भ में देखती हैं, वही बात वे अपराध के संदर्भ में भी पाती हैं — उस अध्याय में जो इसके ठीक पहले आता है।

प्रत्येक अपराध पीड़ित पर किए गए कृत्य के माध्यम से कर्ता के बुरे को स्थानांतरित कर देता है।

बुराई करना कभी सृजनात्मक कार्य नहीं होता : «मनुष्य के लिए सृजन करना संभव नहीं», और जो बुराई हम करते हैं, वह कहीं से नहीं आती — हम उसे केवल आगे बढ़ा देते हैं। परंतु यह स्थानांतरण उस स्रोत को खाली नहीं करता जहाँ से वह निकली है :

जब बुराई का स्थानांतरण होता है, तो वह उस व्यक्ति में कम नहीं होती जहाँ से वह आई है, बल्कि बढ़ जाती है।

जो प्रहार करता है, वह अपने बोझ से मुक्त नहीं होता : उसी क्रिया में वह अपने भीतर पहले से मौजूद बुराई को और भारी कर लेता है। वेइल के यहाँ बल का कोई ऐसा पक्ष नहीं बचता जिसे वह अछूता छोड़ दे — न वह पदार्थ जहाँ वह पीड़ित को गिरा देता है, न वह स्रोत जहाँ से वह निकलकर और बढ़ता जाता है।

सिमोन वेइल के अनुसार, बल का प्रयोग करने वाला क्या बन जाता है ?

वह उस बुराई से मुक्त नहीं होता जिसे वह थोपता है : बल्कि वह उसे अपने भीतर और बढ़ा लेता है। वेइल अपराध को कर्ता से पीड़ित की ओर बुराई के स्थानांतरण के रूप में वर्णित करती हैं — परंतु यह स्थानांतरण कर्ता को शुद्ध नहीं करता, बल्कि उस भ्रष्टाचार को और गहरा कर देता है जिससे वह स्वयं को मुक्त समझ रहा था।

वेइल से दस शताब्दी पहले, एक अन्य लेखक ने लगभग इसी स्थिति को अपनाया था, परंतु एक बिल्कुल अलग मार्ग से — अवलोकन के बजाय तर्क द्वारा।

वे बुराई कर सकते हैं, और वे ऐसा नहीं कर पाते यदि उन्होंने सज्जनों की शक्ति को बनाए रखा होता […] बुराई करने की संभावना का शक्ति से कोई संबंध नहीं है।

बोएथियस तर्कशास्त्री की तरह सोचते हैं। प्रत्येक वास्तविक शक्ति का संबंध भलाई से होता है, जो उसका लक्ष्य है ; बुराई कुछ नहीं होती — वह अस्तित्व का अभाव है, कोई पदार्थ नहीं — इसलिए केवल बुराई कर पाना कुछ भी न कर पाने के समान है। वह तानाशाह जो जो चाहे हासिल कर लेता है, ठीक उसी चीज़ में असफल हो जाता है जिसे वह अनजाने में पाना चाहता था :

दुष्ट केवल बुराई कर सकते हैं, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि वे कुछ भी नहीं कर सकते।

यह दुष्टों की अक्षमता कोई बाद में मिलने वाली सांत्वना नहीं है ; बोएथियस के अनुसार, यह बल के विजय के क्षण में ही सत्यापित हो जाती है।

दोनों की आवाज़ें एक जैसी नहीं हैं। वेइल एक प्रक्रिया का वर्णन करती हैं : बुराई एक ऐसी वस्तु की तरह घूमती है जिसे कहीं तो रखना ही पड़ता है, और जो यदि किसी शुद्ध आत्मा द्वारा अस्वीकार कर दी जाती है, तो उसे फैलाने वाले के भीतर ही समा जाती है — इसलिए उनका यह कथन कि केवल मसीह का दुःख ही हिंसा को बिना लौटाए ग्रहण कर सकता था, उसे शुद्ध पीड़ा में बदलकर। बोएथियस कुछ भी वर्णन नहीं करते : वे निष्कर्ष निकालते हैं। हानि पहुँचाने की शक्ति कोई कमज़ोर शक्ति नहीं है, बल्कि शक्ति का पूर्ण अभाव है, क्योंकि शक्ति का संबंध केवल उसी चीज़ से होता है जिसकी ओर वह उन्मुख होती है। एक ओर बुराई को फैलते और बढ़ते देखा जाता है ; दूसरी ओर एक खाली स्थान को देखा जाता है और सिद्ध किया जाता है कि वह हमेशा से खाली था।

यह एक ही रास्ता नहीं है। परंतु यह एक ही अस्वीकार की ओर ले जाता है : जो प्रहार करता है, उसे अपने किए का कोई उन्मुक्ति नहीं मिलती। न उस पदार्थ से जिसमें वह पीड़ित को गिरा देता है, न उस विजय से जिसे वह पा लेने का भ्रम पालता है — दोनों ही, अपने-अपने ढंग से, उसे उसके अपने कर्म में पुनः खींच लेते हैं।

ज़मीन पर पड़ी यह सवाल अब भी अनुत्तरित है, जिसे न तो एक आवाज़ ने सुलझाया है, न दूसरी ने : बल ने आखिर किसे पदार्थ में बदल दिया — जिसे वह ज़मीन पर गिरा चुका है, या वह हाथ जो अब भी यह मानता है कि उसके पास कुछ है ?”