Elinden Alınamayan
Stoacı için bilge kendine yeter: insanların elinden alamayacağı hiçbir şeyi iyi saymaz. Boethius içinse peşinden koşulanlar, bölünemez tek bir iyinin dağılmış parçalarından ibarettir. El konulamayan şeye giden iki yol.
B
Bir şehir düşer, kılıç ve ateşe teslim olur. İçinden tek bir adam çıkar. Karısını, çocuklarını, evini, bir ömür boyu biriktirdiklerini yitirmiştir. Galip, nice kenti yerle bir ettiği için “Şehir Fatihi” diye anılan Demetrios, ona hiçbir şey kaybedip kaybetmediğini sorar. Filozof Stilpon yanıt verir: “Bütün varlığım yanımda.” Bu sözü aktaran Seneca, bunu yıkılmış bir adamın kahramanlığı olarak görmez. İyinin nerede saklandığına dair kesin bir bildirim olarak okur.
Çünkü mesele ne kadar sahip olunduğu değil, nerede olduğudur. Seneca kesip atar:
Gerçek mutluluk dışarıda aranmaz: onu içimizde yetiştiririz; tümüyle kendisinden doğar. Dışarıda kendimizin bir parçasını aradığımız anda, Talih’in insafına düşeriz.
Bilge, der, kendine yeter. Bu, insanlardan kibirle uzaklaşmak anlamına gelmez: dostluğu, komşuluğu, aynı çatıyı arzular, ama “kendi içinde yeterli kaynak bulur.” Bu kendine yeterlik anlamına gelen Yunanca sözcük — autarkeia — Epikuros’un ya da Stoa’nın terazisinde aynı şeyi söylemez.
Devamı keskinleştirir. Bir birliği, karşılığında ne elde edeceğine bakarak kurarsan, iddia ettiği şey olmaktan çıkar:
Bana anlattığın o başka birlik, bir alışveriştir, dostluk değil: kâr onu çağırır, o da gider; elde edilecek kazanç, amacıdır.
Getirisi için sahip olunan, getirinin kesebileceği bir ipe bağlıdır. Kazancı için edinilen iyi, zaten yarı yarıya yitirilmiştir, beklenen getiriye asılıdır. İşte bu yüzden Stilpon, alevlerden çıplak çıkıp da varlığının yanında olduğunu söyleyebilir: “adalet, kararlılık, basiret ve insanların elinden alamayacağı hiçbir şeyi iyi saymayan o ilke.” Kişinin kendisi, evle birlikte yanmaz.
Dışarıdaki bu iyilerden hiçbiri, hepsinin vaat ettiğini tek başına vermez: zenginlik ihtiyaç bırakır, güç korku, onur kaygı. İnsan, gün sanarak bir ışıltının peşinden koşar, ne ışıltıyı —çünkü başkaları olmadan hiçtir— ne de amaçlamadığı günü elde eder.
Seneca’dan beş yüzyıl sonra, bir başka mahkûm bu izleği yeniden ele alır. Boethius, Felsefenin Tesellisi’ni zindanında yazar; makamlarından, mallarından, adından yoksun bırakılmış, idamını beklerken. Kendisine görünen Felsefe, ona yitirdiklerini geri vererek teselli etmez: bunların hiçbirinin ona ait olmadığını gösterir. Ölçütü, Stilpon’unkinden farksızdır, bir kural olarak dile getirir:
Eğer kendine sahip olmayı başarırsan, asla yitirmek istemeyeceğin ve Talih’in asla elinden alamayacağı bir iyiye sahip olursun.
İlke şudur: “Elinden alınabilecek olanı en yüksek iyi diye adlandıramayız.” Ama Boethius, Seneca’ya özgü bir dönüş ekler. Stoacı der ki: iyi içtedir, dışarıda değil. Geç Antik Çağ’ın bu Latin üstadı, artık iyinin nerede olduğunu değil, tek mi yoksa çoklu mu olduğunu sorar. İnsanların peşinden koştuğu iyileri sıralar ve hiçbirinin kendine yetmediğini gösterir:
Zenginlik ihtiyaçtan korumaz, krallık güç vermez, makamlar saygınlık, şan şöhret, hazlar gerçek zevk getirmez.
Bunun nedeni, bu iyilerin ayrı şeyler olmamasıdır: tek bir iyinin yüzleridir.
İnsanların aptallığı, doğası gereği bir ve basit olanı böler; bu yüzden, parçası olmayan bir bütünün bir parçasını elde etmeye çalışırken, ne o parçayı —çünkü yoktur— ne de bütünü —çünkü ona yönelmezler— elde ederler.
İki ses tam olarak aynı şeyi söylemez, bunu belirtmek gerekir. Seneca bir yer hatası saptar: dışarıda aranan, içeride yetiştirilir; disiplinle düzeltilir, onayımızı denetim altına alarak iyiyi kendimizle örtüştürünceye dek. Boethius bir birlik hatası saptar: iyi bölünemez, bizim şaşkınlığımız onu parçalara ayırır — talih, güç, ün, haz — her biri bütünü vaat eder, ama yalnızca bir kırıntı sunar. Onun mutluluğu yalnızca kendine hâkim olmakla elde edilmez; parçaların taklit edip ihanet ettiği, Tanrı dediği o tek iyiye bakışı çevirerek, unutulmuş nasıl bütünlüklü isteneceğini hatırlayarak yeniden bulunur. Birine göre iyi sensin; diğerine göre, unutup bütünlüklü istemeyi bıraktığın Bir’dir.
İki teşhis, iki çare: Stoa’nın içe çekilişi, Teselli’nin birliğe yükselişi. Yine de ikisi aynı sınırı, aynı fiille çizer. Almak. Stoacı der: “İnsanların elinden alamayacağı hiçbir şey.” Boethius der: “Elinden alınabilecek olan, en yüksek iyi olamaz.” Gerçek bir iyinin işareti, dışarıdan hiçbir elin onu götürememesidir — çünkü hiçbir zaman dışarıda olmamıştır, hiçbir zaman başka bir şeyle takas edilen bir parça değildir. Karşılık olarak sunulan, karşılık eksik kalınca geri çekilir. Olduğu için korunan, alevler içindeki şehirlerden geçer.
Elinden alınamayan bir iyi nedir?
Dışarıda sahip olunanla değil, olduğunla ilgili bir iyidir. Seneca onu kendine yeten bilgenin erdeminde konumlandırır; Boethius, zenginliğin, onurun ve şanın yalnızca parçalar halinde taklit ettiği o tek iyide. Ne ateş, ne galip, ne de çarkın dönüşü ona erişebilir.
Bir ışıltıdan diğerine koşan, elleri dolu ama kendisi boş kalır: çok şeyi vardır, hiçbir şeye sahip değildir. Kör, yolun sonunda olduğunu sandığı ışığın peşinden gider, oysa ışık, başka yerde aramayı bırakmasını bekliyordu.
Alıntılanan Kaynaklar
- Boèce, La Consolation de la philosophie, baskı Hachette, 1861 (Wikisource), çev. Louis Judicis de Mirandol.
- Sénèque, Lettres à Lucilius, baskı Hachette, 1914 (Wikisource), çev. Joseph Baillard.