Was man nicht rauben kann

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Eine Stadt fällt, dem Schwert und dem Feuer preisgegeben. Ein Mann verlässt sie allein. Er hat seine Frau verloren, seine Kinder, sein Haus, alles, was ein Leben anhäuft. Der Sieger, Demetrios, den so viele dem Erdboden gleichgemachte Städte den „Städteeroberer“ nannten, fragt ihn, ob er nichts verloren habe. Der Philosoph Stilpon antwortet: „Alle meine Güter sind bei mir.“ Seneca, der diesen Ausspruch überliefert, deutet ihn nicht als Trotz eines gebrochenen Mannes. Er liest darin eine präzise Aussage über den Ort, an dem das Gut bewahrt wird.

Denn die Frage ist nicht, wie viel man besitzt, sondern wo. Seneca entscheidet:

Das wahre Glück sucht seine Elemente nicht draußen: In uns selbst pflegen wir es; aus sich selbst geht es ganz hervor. Man gerät in die Gewalt des Schicksals, sobald man draußen einen Teil von sich sucht.

Der Weise, schreibt er, genügt sich selbst. Nicht, dass er sich hochmütig von den anderen absonderte: Er wünscht sich Freundschaft, Nachbarschaft, dasselbe Dach, doch „obgleich er in sich selbst genug Mittel findet“. Das griechische Wort hinter diesem Sich-selbst-Genügen – die Autarkie – sagt jedoch nicht dasselbe, je nachdem, ob man es im Sinne Epikurs oder des Stoa abwägt.

Was folgt, macht es schneidend. Eine Verbindung, die man um dessen willen knüpft, was sie einbringt, hört auf, das zu sein, was sie vorgibt:

Diese andere Verbindung, die du mir schilderst, ist ein Handel, keine Freundschaft: Ein Gewinn ruft sie herbei, sie geht darauf zu; der zu erwartende Vorteil ist ihr Ziel.

Was man um seines Ertrags willen festhält, hält man an einem Faden, den der Ertrag durchtrennen kann. Das Gut, das man um dessen willen erwirbt, was es einbringt, ist bereits halb verloren, hängt es doch von der Gegenleistung ab, die man erwartet. Deshalb kann Stilpon, nackt aus den Flammen tretend, sagen, seine Güter seien bei ihm: „Gerechtigkeit, Standhaftigkeit, Klugheit und jener Grundsatz selbst, der nichts zu den Gütern zählt, was die Menschen rauben können.“ Was man ist, verbrennt nicht mit dem Haus.

Keines dieser äußeren Güter gewährt für sich allein, was alle zusammen versprechen: Reichtum lässt Bedürftigkeit zurück, Macht Furcht, Ehre Unruhe. Man jagt einem Glanz hinterher, in der Annahme, es sei das Licht, und erlangt weder den Glanz, der ohne die anderen nichts ist, noch das Licht, das man gar nicht anstrebte.

Fünf Jahrhunderte nach Seneca nimmt ein anderer Verurteilter den Faden wieder auf. Boethius schreibt Die Tröstung der Philosophie im Kerker, beraubt seiner Ämter, seiner Güter, seines Namens, bevor man ihn hinrichtet. Die Philosophie, die ihm erscheint, tröstet ihn nicht, indem sie ihm wiedergibt, was er verloren hat: Sie zeigt ihm, dass nichts davon je sein Eigentum war. Ihr Kriterium ist dasselbe wie das Stilpons, als Regel formuliert:

Wenn du dich selbst besitzt, wirst du ein Gut besitzen, das du nie verlieren willst und das das Schicksal dir nie rauben kann.

Daher der Grundsatz: „Man kann nicht höchstes Gut nennen, was uns entrissen werden kann.“ Doch Boethius fügt Seneca eine Wendung hinzu, die ihm eigen ist. Der Stoiker sagte: Das Gut liegt innen, nicht außen. Der lateinische Meister des ausgehenden Altertums stellt eine andere Frage – nicht mehr wo das Gut ist, sondern ob es eines oder vielfach ist. Er zählt die Güter auf, denen die Menschen nachjagen, und zeigt, dass keines sich selbst genügt:

Reichtümer können nicht vor Bedürftigkeit schützen, die Königsherrschaft verleiht keine Macht, Würden keine Achtung, Ruhm keine Berühmtheit, Lüste kein wahres Vergnügen.

Der Grund dafür ist, dass diese Güter keine getrennten Dinge sind: Sie sind die Seiten eines einzigen.

Es ist die Torheit der Menschen, die teilt, was von Natur aus eins und einfach ist; und daher kommt es, dass sie, indem sie sich bemühen, einen Teil eines Ganzen zu erlangen, das keine Teile hat, weder diesen Teil erlangen – denn er existiert nicht – noch das Ganze, da sie nicht darauf zielen.

Die beiden Stimmen sagen also nicht ganz dasselbe, und es lohnt, dies zu betonen, bevor man sie zusammenführt. Seneca benennt einen Irrtum des Ortes: Man sucht draußen, was sich innen pflegt, und behebt dies durch Disziplin, indem man sich zum Herrn seines Einverständnisses macht, bis das Gut mit dem zusammenfällt, was man ist. Boethius benennt einen Irrtum der Einheit: Das Gut ist unteilbar, und unsere Verirrung zerschlägt es in Splitter – Glück, Macht, Ruhm, Lust –, von denen jeder das Ganze verspricht und nur ein Bruchstück liefert. Seine Glückseligkeit wird nicht allein durch Selbstbeherrschung errungen; sie wird wiedergefunden, wie man sich erinnert, indem man den Blick auf das eine Gut richtet, das die Fragmente nachahmen und verraten, und das er Gott nennt. Für den einen ist das Gut du; für den anderen ist es das Eine, dessen ganzes Wollen du vergessen hast.

Zwei Diagnosen, zwei Heilmittel: der Rückzug auf sich selbst der Stoa, der Aufstieg zur Einheit der Tröstung. Und doch ziehen beide dieselbe Grenze, mit demselben Verb. Rauben. „Nichts von dem, was die Menschen rauben können“, sagt der Stoiker. „Was uns entrissen werden kann“, kann nicht höchstes Gut sein, sagt Boethius. Das Kennzeichen eines wahren Gutes ist, dass keine äußere Hand es forttragen kann – weil es nie äußerlich war, nie ein Stück, das gegen ein anderes getauscht wird. Was sich als Gegenleistung ausgibt, zieht sich zurück, wenn die Gegenleistung ausbleibt. Was sich bewahrt, weil es man selbst ist, durchschreitet brennende Städte.

Was ist ein Gut, das man nicht rauben kann?

Es ist ein Gut, das nicht an dem hängt, was man draußen besitzt, sondern an dem, was man ist. Seneca verortet es in der Tugend des Weisen, der sich genügt; Boethius im einen Gut, das Reichtum, Ehre und Ruhm nur in Bruchstücken nachahmen. Weder Feuer noch Sieger noch das Rad des Schicksals haben daran Anteil.

Wer von einem Glanz zum nächsten eilt, hält die Hände voll und bleibt leer: Er hat viel und besitzt nichts. Der Blinde geht dem Licht entgegen, von dem er glaubt, es liege am Ende des Weges, während es innen darauf wartete, dass er aufhörte, es anderswo zu suchen.