Sevinç Bir Ödül Değildir

Genellikle sevinci sona bırakırız. Çabanın, başarının, dolu dolu yaşanmış bir hayatın sonuna: hep sonra gelir, sanki çekilen zahmetin ücreti, kazanılmış bir liyakatın tacıymış gibi. Bekleriz onu, erteleriz, kazanmak için onsuz yaşamayı öğreniriz — ve son, ilerledikçe uzaklaşır. Neredeyse her şeyiyle ayrı düşen iki düşünce, her biri kendi ucundan, tersine bir ip tutar: sevinç, sona varınca dokunulacak şey değildir, zaten içinde olduğumuz şeydir.

Sri Aurobindo için içinde olduğumuz şeyin bir adı vardır: ānanda, mutluluk. Dışarıdan varlığa gelen bir duygu değil, varlığın dokusudur — Satchidānanda’nın üçüncü unsuru: Varoluş, Bilinç, Mutluluk; tek bir gerçekliğin üç adı.

Bu oyun evrendir, bu saadet ise kozmik varoluşun tek sebebi, tek amacı ve tek güdüsüdür.

O halde sevinç, dünyanın bir yan ürünü, makinenin fazladan ürettiği bir şey değildir: dünyanın var olmasının nedenidir. Zorluk hemen karşımızdadır ve Aurobindo onu savuşturmaz: varoluşun özü sevinçse, acı, can sıkıntısı, günlerin gıcırtısı nereden gelir? Yanıtı acıyı yadsımaz; onu yeniden konumlandırır. Haz, acı ve kayıtsızlık, daralmış bir bilincin gerçekliğin çarpışmalarına verdiği eşitsiz tepkilerdir — «bu sonsuz derinliğin köpükleri ya da dalgaları». Aynı sevinç, çok dar bir aletle tercüme edilmiştir.

Ānanda nedir?

Vedānta’da ānanda, bir duygu değil, varlığın doğası olarak kabul edilen mutluluktur. Sanskritçe kökü nand-, «sevinmek» demektir; ā- öneki ise bir doluluğu ifade eder. Varoluşun var olmaktan aldığı zevktir; haz ve acının yüzeydeki, az çok sadık tercümeleri olduğu tek zemindir.

Bunun ruhani yolculuğun anlamını baştan aşağı değiştiren bir sonucu vardır. Bu sevinç üretilmez, çünkü zaten oradadır, altta, egonun büzülmesiyle örtülmüştür; hak edilmez de. Ortaya çıkarılır. Yaşama tutunma, var olma inadının tersine işaretleri: var olmanın özünde bir sevinç olmasaydı, kimse var olmaya tutunmazdı. Aurobindo, eskilerin sözünü sever:

Upanişad der ki: Ananda’dan tüm varlıklar doğar, Ananda ile varlıklarını sürdürür ve büyürler, Ananda’ya dönerler.

Ondan geliriz, onunla ayakta dururuz, ona döneriz: hiçbir zaman ondan gerçekten çıkamayız. Sevinç önümüzde, kazanılacak bir şey değildir; altımızda, tanınacak bir şeydir.

Bundan çok uzakta, ne Upanişad’lar ne kozmik sevinç, yalnızca aklın yürüyüşüyle, Spinoza benzer bir tersine çevirmeyle varır. Etik’in sonunda, tutkuların mekanizmasını parça parça söküp attıktan sonra, en inatçı fikri reddeder: mutluluğun, doğru bir davranışın ödülü, kendini zorlamanın karşılığı olacağı düşüncesini.

Mutluluk erdemin ödülü değil, erdemin ta kendisidir; ve bu gelişim, duyusal iştahlarımızı bastırmakla elde edilmez, tersine, bu gelişim sayesinde duyusal iştahlarımızı bastırmak mümkün hale gelir.

Bu cümlede alışılmış tüm düzen tersine döner. Sanırdık ki: kendimizi kısıtlarız, düzeltiriz, sonunda mutlu oluruz. Spinoza tam tersini okur: anlama sevinci zaten orada olduğu için — mutluluk, Tanrı’ya yönelik entelektüel sevgi, zihnin kendini ezeli zorunluluğun bir parçası olarak bilmesinden başka bir şey değil — iştahlarımızı dizginleyebiliriz. Mutluluk çabayı taçlandırmaz; onun dokusudur. Bilge, mutlu olmak için ölçülü değildir; mutlu olduğu için ölçülüdür.

Bunu «aynı şey» sonucuna varmak tembellik olur. Öyle değil. Spinoza’nın mutluluğu kazanılır: üçüncü tür bilginin nadir meyvesidir ve kitap, zorluğunu itiraf ederek biter — «güzel olan her şey, zor olduğu kadar nadirdir». Bir zirvedir, düşünce yoluyla tırmanılan. Aurobindo’nun ānanda’sı ise kazanılmaz, çünkü hiçbir zaman ondan ayrılmamışızdır: çıkılacak bir zirve değil, ayaklarımızın altındaki zemindir. Biri, hak edilmesi gerekeni anlamak için fetheder; diğeri, hiç eksik olmayan şeyi açığa çıkarır. Yöntemler zıttır: bir yanda geometrik akıl, diğer yanda egonun ötesine dalış.

Yine de ikisi de aynı yanılsamayı, kendi uçlarından yıkar. İkisi de ödül hesabını reddeder — sevinç erdeme, mutluluk yoksunluğa bağlı değildir. Biri için sevinç, geldiğimiz zemindir; diğeri için anlama eyleminin ta kendisi. Asla sona ertelenmiş bir ödül değildir. Sevinç, hayatın bize borçlu olduğu ve ödemekte geciktiği bir alacak olmaktan çıkar. Hesabın altında ne idiyse ona döner: yaşamak değil, tam anlamıyla yaşamanın kendisi.

O zaman geriye tek bir hareket kalır, o da beklemek değildir. Sonuna koymaktan vazgeçmek. Açılan el, beklediğini daha sonra almaz: zaten elinde tuttuğunu fark eder.