आनंद पुरस्कार नहीं है

आम तौर पर आनंद को अंत में रखा जाता है। प्रयास के अंत में, सफलता के अंत में, एक सार्थक जीवन के अंत में : वह बाद में आती है, जैसे परिश्रम का वेतन, योग्यता का मुकुट। उसे प्रतीक्षा की जाती है, टाला जाता है, उसे पाने के लिए उससे वंचित रहना सीखा जाता है — और अंत पीछे खिसकता जाता है जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं। दो विचार जो लगभग सब कुछ अलग करते हैं, प्रत्येक अपने छोर से उलटा सूत्र थामे हुए हैं : आनंद वह नहीं है जिसे अंत में छुआ जाता है, वह तो वह है जिसमें हम पहले से ही हैं।

श्री अरविंद के लिए, वह जिसमें हम हैं, उसका एक नाम है : आनंद, परमानंद। ऐसा भाव नहीं जो बाहर से आता हो, बल्कि सत्ता का ताना-बाना ही — सच्चिदानंद का तीसरा पद, सत्, चित्, आनंद, एक ही सत्य के तीन नाम।

यह खेल ही ब्रह्मांड है, और यह आनंद ही अस्तित्व का एकमात्र कारण, एकमात्र प्रेरक और एकमात्र उद्देश्य है।

आनंद इसलिए जगत का उपजाया हुआ नहीं है, कोई ऐसी वस्तु नहीं जिसे यंत्र ने उपरी तौर पर रचा हो : वह तो वह है जिसके लिए जगत है। कठिनाई तुरंत सामने आती है, और अरविंद उसे टालते नहीं : यदि अस्तित्व का मूल आनंद है, तो दुख, उदासी, दिनों की कर्कशता कहाँ से आती है? उनका उत्तर दुख को नकारता नहीं; वह उसे पुनर्स्थापित करता है। सुख, दुख और उदासीनता वास्तविकता के आघातों के प्रति संकुचित चेतना की असमान प्रतिक्रियाएँ हैं — “इस अनंत गहराई की फेन या लहरें”। वही आनंद, एक अत्यंत संकीर्ण उपकरण द्वारा अनूदित।

आनंद क्या है?

वेदांत में आनंद को भाव नहीं, बल्कि सत्ता की प्रकृति माना जाता है। इसकी संस्कृत धातु नन्द्- का अर्थ है “आनंदित होना”; उपसर्ग आ- इसे पूर्णता प्रदान करता है। यह अस्तित्व का अस्तित्व में रहने का सुख है, वह एकमात्र आधार जिससे सुख और दुख केवल सतही अनुवाद हैं, कम या अधिक सटीक।

इससे एक ऐसा निष्कर्ष निकलता है जो आध्यात्मिक मार्ग के अर्थ को पूरी तरह पलट देता है। यह आनंद निर्मित नहीं होता, क्योंकि वह पहले से ही नीचे है, अहंकार के संकुचन से आवृत्त; न ही वह अर्जित किया जाता है। वह प्रकट होता है। जीने की आसक्ति, अस्तित्व में बने रहने की जिद उसके उलटे संकेत हैं : कोई भी अस्तित्व में नहीं टिकेगा यदि अस्तित्व मूलतः आनंद न हो। अरविंद प्राचीन ऋषियों के इस सूत्र को उद्धृत करना पसंद करते हैं :

उपनिषद् कहती है — आनंद से ही सभी अस्तित्व उत्पन्न होते हैं, आनंद से ही वे बने रहते हैं और बढ़ते हैं, आनंद में ही वे लौटते हैं।

हम उसी से आते हैं, उसी से बने रहते हैं, उसी में लौटते हैं : एक क्षण भी हम उससे बाहर नहीं होते। आनंद आगे नहीं है, पाने को; वह नीचे है, पहचानने को।

बहुत दूर वहाँ, न उपनिषदों के बिना, न ब्रह्मांडीय आनंद के, केवल तर्क के मार्ग से, स्पिनोज़ा एक समान उलटफेर पर पहुँचते हैं। नीतिशास्त्र के अंत में, जुनून की यांत्रिकी को टुकड़े-टुकड़े खोलने के बाद, वे सबसे जिद्दी विचार को अस्वीकार करते हैं : कि आनंद सद्गुण के आचरण का पारिश्रमिक होगा, विवशता का इनाम।

आनंद सद्गुण का पुरस्कार नहीं है, बल्कि सद्गुण स्वयं है; और यह प्रसन्नता इंद्रियजनित इच्छाओं के दमन से प्राप्त नहीं होती, बल्कि इसके विपरीत, यह प्रसन्नता ही इंद्रियजनित इच्छाओं के दमन को संभव बनाती है।

इस वाक्य में सारा परिचित क्रम उलट जाता है। हम समझते थे : मैं त्याग करता हूँ, स्वयं को सुधारता हूँ, और अंत में सुखी होऊँगा। स्पिनोज़ा उलटा पढ़ते हैं : समझने की प्रसन्नता पहले से ही है — आनंद, जो ईश्वर के बौद्धिक प्रेम से अधिक कुछ नहीं है, मन यह जानकर कि वह शाश्वत आवश्यकता का अंश है — इसलिए हम अपनी इच्छाओं पर नियंत्रण रख पाते हैं। आनंद प्रयास का ताज नहीं है; वह उसका ताना-बाना है। ज्ञानी संयमी इसलिए नहीं होता कि वह सुखी होना चाहता है; वह संयमी इसलिए होता है क्योंकि वह सुखी है।

यह कहना आलस्य होगा कि “यह एक ही बात है”। ऐसा नहीं है। स्पिनोज़ा का आनंद अर्जित होता है : वह ज्ञान के तीसरे प्रकार का दुर्लभ फल है, और पुस्तक इस स्वीकारोक्ति पर समाप्त होती है कि वह कठिन है — “जो सुंदर है, वह दुर्लभ ही होता है”। वह एक शिखर है, जिसे विचार के मार्ग से चढ़ा जाता है। अरविंद का आनंद अर्जित नहीं होता, क्योंकि हम उससे कभी अलग नहीं हुए : वह चढ़ने के लिए शिखर नहीं, चलते-चलते अपने पैरों तले खोजने के लिए धरातल है। एक जीतता है जिसे समझने का पात्र बनना होता है; दूसरा प्रकट करता है जो कभी अनुपस्थित नहीं था। विधियाँ विपरीत हैं : एक ओर तर्क की ज्यामिति, दूसरी ओर अहंकार के पार गोता।

फिर भी दोनों एक ही भ्रम को अपने-अपने छोर से तोड़ते हैं। दोनों पुरस्कार की अंकगणित को अस्वीकार करते हैं — योग्यता के बाद आनंद, त्याग के बाद सुख। एक के लिए आनंद वह मूल है जिससे हम आते हैं, दूसरे के लिए समझने का कार्य स्वयं; कभी वह अंत में लटकाया गया इनाम नहीं है। आनंद जीवन का वह ऋण नहीं रह जाता जिसे वह देर से चुकाता है। वह फिर से वही हो जाता है जो वह हिसाब के नीचे था : जीने का पुरस्कार नहीं, बल्कि पूर्ण रूप से जीने का तथ्य।

तब केवल एक ही कर्म बचता है, और वह प्रतीक्षा का नहीं है। उसे अंत में रखना बंद करना। खुला हाथ बाद में वह नहीं पाता जो प्रतीक्षा कर रहा था : उसे पता चलता है कि वह पहले से ही वही थामे हुए था।