Bir Bakış, Bir Kavrayış Değil

Elini çok çabuk kapatan el, arzuladığını kaçırır. Sıkarsın, nesne kayar. Fazla üfleyince patlayan bir sabun köpüğü, peşine düşülünce uzaklaşan bir uyku, koparmak istediğinde kaçan bir hakikat için geçerlidir bu. Bazı şeyler alınmaz. Ancak açık bir ele, nesnesini kapmayan bir bakışa verilirler.

Simone Weil en sıradan sözcüğü —dikkat— alır ve onu alışıldık anlamının tersine çevirir: çaba, gerilim, hedefine kilitlenen irade. Gustave Thibon’un ölümünden sonra derlediği Yerçekimi ve İnayet defterlerinde gerçek dikkat, kavrayışın tam karşıtıdır.

Hiçbir karışım barındırmayan dikkat, duadır.

Sıçramayı ölçmek için, önce neyi dışladığını anlamak gerek. İrade, der Weil, « yalnızca birkaç kasın birkaç hareketine hükmedebilir »: elimi masaya koymayı isteyebilirim, ama bir düşüncenin saflığını, hakikatini, sevgiyi isteyemem. Erdem, şiir ya da bir problemin çözümü için « dişleri sıkmak » yalnızca kısır bir kasılma doğurur.

Doğru dikkat, olumsuzdur: düşünceyi askıya alır, onu hazır, boş, nesneye hiçbir şey dayatmadan tutar. Gerçekliğe saldırılmaz, onun gelmesine izin verilir. Anlaşılmayan bir imge karşısında yöntemi birkaç sözcükten ibarettir: « ışık fışkırana dek bakmaya devam etmek. » Bulma hırsı her şeyi bozar: « Salkıma asılınca taneler yere dökülür. »

Simone Weil için dikkat nedir?

Bir nesneye kilitlenen gergin bir konsantrasyon değil, tam tersidir: düşüncenin askıya alınması, kendini hazır, boş, almaya açık kılması. Aranmaz, beklenir; kavranmaz, karşılanır. Hırs ve amaçtan tamamen arındığında, bu saf açıklık dua ile çakışır.

Hareketi askıya almayı hiç talep etmeyen —hatta buyuran— bir metinde bu hareketin tam tersi yer alır. Savaş alanında Arjuna yayını bırakır: artık savaşmak istemez. Krişna ona geri çekilmeyi öğütlemez; eyleme buyurur. Ve bütün öğretiyi düğümleyen dize de yine dikkatli sözcüğünü kullanır.

Eserlerin icrasına dikkat et, asla meyvelerine değil; eseri meyvesi için yapma, ama eserden kaçınma da.

Önce uzak tutmak gerek onları, yoksa yakınlık bir anlam taşımaz. Weil yapmaktan çekilir: dikkati edilgendir, « ben » orada silinir, ışığın gelmesi beklenir. Gîtâ ise eli iş başında tutar —« eserden kaçınma »— hatta savaşa iter. Biri eylemden çekilerek yükselir, diğeri eylemin tam icrasıyla. Weil elini işten çekip yalnızca bakarken, Krişna eli işte bırakır ve yalnızca diğer kavrayışı —sonuca uzanan eli— geri çeker. Alıcılık karşıtında angajman: bu iki hareketi tek bir harekette eritmek mümkün değil.

Yine de aynı düğümü çözerler. Her iki yolun da kestiği şey, sonuca uzanan eldir —meyveye sahip olmak isteyen el, sahip olmak için kapan bakış. Weil bunu tek bir formülle koyar: « Koşul, dikkatin bir bakış olması ve bir bağlanma olmamasıdır. » Gîtâ ise üç sözcükle söyler —« asla meyvelerine değil »— ve bu içsel hareketi gelenek meyvesiz eylem olarak adlandıracaktır: niṣkāma-karma. Her iki durumda da dikkat, elde etmek istediği şey üzerindeki kavrayış olmaktan çıkar. Ödülü talep eden « ben » çözülür: Weil’de « dikkatin doluluğunda » kaybolur; Gîtâ’da ise sonucu kendine mal etmeden eylemeye devam eder. İki ters el —biri çekilen, diğeri iş başında kalan— ve aynı açık avuç.

Başlangıçtaki imge kalır. Köpük ancak tam ölçülü bir üflemeyle var olur ve yalnızca el kapanmadığı sürece: fazla hırs onu patlatır, fazla ilgisizlik düşürür. İkisi arasında, kavramadan eşlik eden bir bakış. Belki de, almayı istemeyi bıraktığımız o dar aralıkta, sonunda bir şeyler verilir.