Gelassenheit
Расположение души, освобождённой от всякой эгоистической привязанности, которая отдаётся воле Божьей. Это не пассивность и не отречение, а деятельная открытость, где существо опустошает себя, чтобы дать свершиться делу Божьему в нём. В этой наготе человек обретает равенство с божественным — не через слияние, а через причастность *его* свету.
une illumination intérieure : dans cette illumination intérieure ils se hissent par-delà eux-mêmes vers la ressemblance divine, tous se tiennent face à Dieu dans la lumière divine, à ce point égaux qu’ils opèrent œuvre divine.
Вот перевод с сохранением исходного формата:
Gelassenheit обозначает то состояние, когда душа, отпустив свои желания и представления, пребывает в чистой открытости. Это не стоическое безразличие, укрощающее страсти разумом, а более радикальное отрешение: то, которое соглашается больше не хотеть для себя, чтобы Бог захотел в себе. Это не уничтожение воли, а её преображение, когда человек становится местом действия, превосходящего его самого. Слова Экхарта проясняют этот порыв: внутреннее озарение — не приобретённое знание, а восхождение, где бытие выходит за свои пределы (за пределы самих себя), чтобы войти в божественный свет. Там оно действует уже не как индивид, а как орудие дела, предшествующего ему и объемлющего его.
Это отрешение — не бегство от мира, а иной способ присутствия в нём. Gelassenheit не отменяет человеческих дел, но очищает их от груза присвоения. Человек, переживающий её, не отказывается от действия, но действует, не присваивая плодов своего труда. В божественном свете он становится равным другим (до такой степени равными), не через пассивное единообразие, а потому, что все причастны одному источнику. Божественное дело, которое он совершает, — не его, а Божье в нём. Эта равность — не растворение личности, а её исполнение в отдаче.
Таким образом, Gelassenheit отличается от простой покорности. Это не состояние подчинения, а освобождение: то, что позволяет душе стоять перед Богом без посредников, в прямом отношении, где ничто не встаёт между ними. Она требует постоянной бдительности, ибо эго всегда стремится вернуть себе власть. Но когда она наступает, открывается, что отрешение — не утрата, а обретение: подобие божественному, где человек, опустошённый от себя, становится способным принять то, что его превосходит.