Gelassenheit
Seelenhaltung, die – befreit von jedem selbstsüchtigen Anhang – sich dem göttlichen Willen hingibt. Sie ist weder Passivität noch Verzicht, sondern ein tätiges Sich-Öffnen, in dem das Wesen sich selbst entleert, um das Wirken Gottes in sich geschehen zu lassen. In dieser Nacktheit gelangt der Mensch zu einer Gleichheit mit dem Göttlichen, nicht durch Verschmelzung, sondern durch Teilhabe an seinem Licht.
une illumination intérieure : dans cette illumination intérieure ils se hissent par-delà eux-mêmes vers la ressemblance divine, tous se tiennent face à Dieu dans la lumière divine, à ce point égaux qu’ils opèrent œuvre divine.
Die Gelassenheit bezeichnet jenen Zustand, in dem die Seele, nachdem sie von ihren Begierden und Vorstellungen abgelassen hat, in reiner Verfügbarkeit verharrt. Sie ist nicht die stoische Gleichgültigkeit, die die Leidenschaften durch die Vernunft beherrscht, sondern eine radikalere Losgelöstheit: jene, die darin einwilligt, nicht mehr für sich zu wollen, damit Gott in ihr wolle. Es ist keine Vernichtung des Willens, sondern dessen Verklärung, in der der Mensch zum Ort eines Handelns wird, das ihn übersteigt. Meister Eckharts Ausspruch erhellt diese Bewegung: Die innere Erleuchtung ist kein erworbenes Wissen, sondern eine Erhebung, in der das Sein sich selbst über sich hinaus transzendiert, um in das göttliche Licht einzutreten. Dort handelt es nicht mehr als Individuum, sondern als Werkzeug eines Wirkens, das ihm vorausgeht und es umfängt.
Diese Losgelöstheit ist keine Flucht aus der Welt, sondern eine Weise, in ihr anders gegenwärtig zu sein. Die Gelassenheit hebt das menschliche Tun nicht auf, sondern läutert es von seinem Besitzanspruch. Der Mensch, der sie erfährt, verzichtet nicht auf das Handeln, sondern handelt, ohne sich die Frucht seines Tuns anzueignen. Im göttlichen Licht wird er den anderen gleich (in diesem Maße gleich), nicht durch passive Gleichförmigkeit, sondern weil alle an derselben Quelle teilhaben. Das göttliche Werk, das er vollbringt, ist nicht das seine, sondern das Gottes in ihm. Diese Gleichheit ist keine Auflösung der Person, sondern deren Vollendung im Verzicht.
Die Gelassenheit unterscheidet sich damit von bloßer Resignation. Sie ist kein Zustand der Unterwerfung, sondern eine Befreiung: jene, die der Seele erlaubt, vor Gott ohne Vermittlung zu stehen, in einer unmittelbaren Beziehung, in der sich nichts dazwischenschiebt. Sie verlangt beständige Wachsamkeit, denn das Ego trachtet stets danach, seine Ansprüche zurückzugewinnen. Doch wenn sie eintritt, offenbart sie, dass die Losgelöstheit kein Verlust, sondern ein Gewinn ist: der einer göttlichen Ähnlichkeit, in der der Mensch, seiner selbst entleert, fähig wird, das zu empfangen, was ihn übersteigt.