Rāhui
Palavra māori: a interdição ritual e temporária que suspende o acesso a um lugar ou o uso de um recurso. Segundo Hirini Moko Mead, o *rāhui* é fundamentalmente um meio de fazer cessar — ou impedir — uma atividade humana específica; pode visar um grupo ou uma única pessoa, ser sinalizado por um poste fincado e ser levantado por um anúncio ou gesto ritual. As formas mais comuns são o *rāhui* de afogamento, que protege um local onde alguém se afogou, e o *rāhui* de conservação, que permite a um recurso se recompor — ambos frequentemente se sobrepõem. O *rāhui* não é um tabu arbitrário nem uma simples reserva natural decretada de cima: é uma resposta pontual a um evento preciso, levantada assim que o equilíbrio retorna.
Basically, the rāhui is a means of prohibiting a specific human activity from occurring, or from continuing.
Hirini Moko Mead classifica o rāhui entre os tikanga de proibição ritual, ao lado do aukati, a linha que não se ultrapassa. Sua definição cabe numa frase seca: « Basicamente, o rāhui é um meio de proibir que uma atividade humana específica ocorra ou continue » — em essência, o rāhui é uma forma de interromper ou impedir uma atividade humana precisa. Pode visar um grupo inteiro ou uma única pessoa; um poste fincado (whakatū, « fazer erguer-se ») às vezes sinaliza seu início, uma cerimônia ou um simples anúncio marca seu fim — ou, mais frequentemente, a constatação de que o prazo combinado se esgotou.
Mead distingue duas formas dominantes, muitas vezes entrelaçadas. O rāhui de afogamento recai sobre um lugar onde a água ou a terra foram tocadas pelo tapu da morte: o mar ao largo de Tauranga, escreve ele, foi assim fechado à pesca por quilômetros após o afogamento dos filhos gêmeos de Muriwai. O rāhui de conservação, por sua vez, suspende a extração — mariscos, peixes, madeira — pelo tempo necessário para que um recurso se recomponha. Ambos se invocam mutuamente: a morte exige respeito, o respeito protege o que alimenta.
O rāhui não é o « tabu » folclorizado dos relatos de viajantes — uma proibição sem motivo que se desafia pela aventura — nem a reserva natural ocidental, decretada por uma administração externa e desvinculada de um evento vivido. Ele nasce de um fato preciso, datado, muitas vezes trágico, e se extingue com ele. Sua relação com o tapu é direta: é o mesmo sagrado-proibido que se ativa, pontualmente, sobre um lugar ou uma atividade — enquanto o tapu descreve um estado permanente dos seres e dos lugares, o rāhui é sua aplicação datada, decidida por quem tem autoridade para impô-la, e levantada assim que o perigo ou o luto se dissipam.