Rāhui
Māori-Begriff: das rituelle und zeitweilige Verbot, das den Zugang zu einem Ort oder die Nutzung einer Ressource aussetzt. Nach Hirini Moko Mead ist das *rāhui* im Kern ein Mittel, um eine bestimmte menschliche Tätigkeit zu beenden – oder zu verhindern; es kann sich an eine Gruppe oder eine Einzelperson richten, durch einen aufgestellten Pfahl kenntlich gemacht werden und durch eine Ankündigung oder eine rituelle Geste aufgehoben werden. Die häufigsten Formen sind das *rāhui* nach einem Ertrinkungstod, das einen Ort schützt, an dem jemand ertrunken ist, und das *rāhui* zum Schutz der Ressourcen, das einer Ressource Zeit zur Erholung lässt – beide überschneiden sich oft. Das *rāhui* ist weder ein willkürliches Tabu noch ein einfaches, von oben verordnetes Naturschutzgebiet: Es ist eine punktuelle Reaktion auf ein konkretes Ereignis, die aufgehoben wird, sobald das Gleichgewicht wiederhergestellt ist.
Basically, the rāhui is a means of prohibiting a specific human activity from occurring, or from continuing.
Hirini Moko Mead ordnet das rāhui den rituellen Verbots-tikanga zu, neben dem aukati, der Linie, die nicht überschritten wird. Seine Definition lässt sich in einem knappen Satz zusammenfassen: „Basically, the rāhui is a means of prohibiting a specific human activity from occurring, or from continuing“ – im Kern ist das rāhui ein Mittel, um eine bestimmte menschliche Tätigkeit zu unterbinden oder zu verhindern. Es kann sich auf eine ganze Gruppe oder eine einzelne Person beziehen; ein aufgestellter Pfahl (whakatū, „zum Stehen bringen“) markiert manchmal seinen Beginn, eine Zeremonie oder eine einfache Ankündigung sein Ende – oder, häufiger, die Feststellung, dass die vereinbarte Frist verstrichen ist.
Mead unterscheidet zwei vorherrschende, oft ineinandergreifende Formen. Das rāhui nach einem Ertrinkungstod trifft einen Ort, an dem Wasser oder Erde vom tapu des Todes berührt wurden: Das Meer vor Tauranga etwa wurde nach dem Ertrinken der Zwillingssöhne Muriwais kilometerweit für den Fischfang gesperrt. Das rāhui zum Schutz der Ressourcen hingegen setzt eine Entnahme – Muscheln, Fische, Holz – aus, bis sich ein Bestand erholt hat. Beide Formen bedingen einander: Der Tod fordert Respekt, der Respekt schützt, was ernährt.
Das rāhui ist weder das folklorisierte „Tabu“ aus Reiseberichten – ein willkürliches Verbot, das man aus Abenteuerlust bricht – noch das westliche Naturschutzgebiet, das von einer externen Behörde verordnet wird und ohne Bezug zu einem erlebten Ereignis besteht. Es entsteht aus einem konkreten, datierbaren, oft tragischen Anlass und erlischt mit ihm. Seine Verwandtschaft mit dem tapu ist unmittelbar: Es ist derselbe heilige Bann, der punktuell über einen Ort oder eine Tätigkeit verhängt wird – während tapu einen dauerhaften Zustand von Wesen und Orten beschreibt, ist rāhui dessen zeitlich begrenzte Anwendung, beschlossen von denen, die die Autorität haben, es zu verhängen, und aufgehoben, sobald die Gefahr oder die Trauer gewichen ist.