O que está tecido em conjunto

Um relógio desmontado deixa-se remontar: engrenagem por engrenagem, nada se perdeu na desmontagem. Um pássaro dissecado não se recose — o que fazia o pássaro não residia em nenhuma de suas peças. Entre essas duas desmontagens passa uma fronteira que o conhecimento atravessa frequentemente sem a ver: há o que se compreende em peças soltas, e há o que morre de ser destacado. Foi para o segundo que o pensamento carecia de uma palavra. Edgar Morin pôs uma em circulação, tomada de empréstimo à sociologia: a reliance.

A reforma do conhecimento exige uma reforma do pensamento. A reforma do pensamento exige um pensamento da reliance capaz de religar os conhecimentos entre si, religar as partes ao todo, o todo às partes, e que possa conceber a relação do global com o local, a do local com o global.

O que Edgar Morin entende por reliance?

A palavra diz seu gesto: re-ligar. Não se trata de acumular mais saberes, mas de reunir o que o próprio modo de conhecer separou — a disciplina apartada de suas vizinhas, o fato destacado de seu contexto, a parte separada do todo que lhe dá sentido. Morin denomina disjunção esse viés do conhecimento que isola para melhor dominar: cada fragmento ganha em precisão o que o conjunto perde em vida. A reliance não é um estado de espírito, nem a nostalgia de uma totalidade perdida; é um trabalho, no sentido em que se fala do trabalho da agulha. E tem um avesso que ele recusa com a mesma clareza: a fusão. Só se religa o que permanece dois — confundir não é religar, é perder os dois fios num só.

Por trás desse trabalho está a palavra-chave de toda a sua obra.

« A sociedade é um «complexus» no sentido da palavra latina complexus, que significa « o que está tecido em conjunto » », escreve no mesmo livro. O real que a reliance visa não é, portanto, um empilhamento a inventariar: é um tecido. Quem o pensa fio a fio ainda não viu nada do tecido.

Dezoito séculos antes, um homem escreve em grego, para si mesmo, à noite, num acampamento às margens do Danúbio. Ele não tem tecido para recoser: encontra-o já costurado.

Todas as coisas estão entrelaçadas umas às outras; seu encadeamento mútuo é sagrado; e não há, por assim dizer, nada que esteja isolado de toda relação com outro objeto. As coisas estão todas coordenadas; e contribuem para a boa ordem do mesmo mundo.

Sob sua pena, o entrelaçamento não é um programa: é um fato, e um fato sagrado. O mundo é uno; nada nele flutua sem vínculo. Assim, o exercício que propõe a si mesmo não é reparar esse tecido, mas não perdê-lo de vista: « Aplica-te a refletir frequentemente sobre o estreito encadeamento de todas as coisas deste mundo e sobre sua correlação » (VI.38). Ousa até essa palavra inesperada: as coisas « têm entre si uma espécie de intimidade ». A meditação estoica é aqui um lembrete — um olhar que se regenera a cada dia, da mesma forma como pratica o retiro interior: não para fugir do mundo, mas para revê-lo inteiro.

Os dois gestos não se confundem. Em Marco Aurélio, o vínculo é primeiro e garantido: a sequência do mesmo trecho prossegue — Deus é um, a substância é una, a lei é una. Nada pode desfazer essa trama; apenas nossa atenção pode falhar em percebê-la. A separação nunca é uma ferida do mundo, é uma distração do olhar. Daí um gesto de memória: recordar, contemplar, consentir. Em Morin, nenhuma providência sustenta o tecido. A disjunção não é uma ilusão de óptica: é um estado real do saber, produzido por nosso próprio modo de conhecer — e, uma vez que foi pensando que desfizemos o tecido, cabe ao pensamento refazê-lo. Daí um gesto de oficina: reformar, recoser, sem garantia de que a obra se sustente, e sem que jamais esteja concluída. Um contempla um tecido que nada rasgou; o outro recose um rasgo que nossa própria mão fez.

E, no entanto, no cume, os dois olhares veem a mesma coisa — e esse cume é preciso. Para o imperador como para o sociólogo, a coisa isolada não existe: « não há, por assim dizer, nada que esteja isolado », escreve um; nada se compreende em peças soltas, responde o outro. O que cada um propõe, por caminhos que não se encontram no percurso — a lembrança de uma ordem dada, a reforma de um saber desfeito —, é uma mesma realização: um olhar para o qual o isolamento não é um estado do mundo, mas um artefato, da desatenção em um, do método no outro. Os cumes guardam sua diferença: a unidade de Marco Aurélio é cósmica e assegurada, a de Morin permanece uma tarefa frágil em nossas mãos. Mas quem olha de um ou outro lado vê a mesma paisagem: nenhuma ilha, fios por toda parte.

Resta um ensaio ao alcance de cada um, que não exige sistema nem doutrina: tomar algo que se considera separado — um saber, um ser, um mal que se crê local — e buscar seus fios. Não: a que deveria estar ligado? Mas: de que entrelaçamento deixei de acompanhar?.

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