Satyagraha
सत्याग्रह (satyāgraha) — de satya, vérité, + āgraha, saisie ferme
ガンディーが自らの闘いの力を名付けた言葉——真理の*堅固な把握*。それは耐えることではない、それは*保持する*ことだ。不正な法を拒み、その罰を受け入れる。しかし決して相手を打つことはない——弱さゆえではない、自らが引き受ける苦しみは、他者に与える苦しみよりもはるかに価値あるものだからだ。ガンディーはそれを「魂の力」「愛の力」「真理の力」と呼んだ。*「消極的抵抗」*という通俗的な訳はその本質を弱める。そこには何一つ消極的なものはない。
The force implied in this may be described as love-force, soul-force or, more popularly but less accurately, passive resistance.
この言葉はガンディー自身が組み立てた複合語である：satya（真理）と、āgraha（しっかりとした把握、ゆるがぬ執着）。サティヤーグラハとは、真理にしがみつき、どんな結果が待っていようとも決して手放さないことだ。ガンディーはこれを英語でsoul-force、love-force、truth-force（魂の力、愛の力、真理の力）と訳している。彼が渋々ながらもpassive resistance（消極的抵抗）という言葉を受け入れた時でさえ、同じ息でそれを否定している。「more popularly but less accurately（より一般的だが、より不正確な表現だ）」と。
実際、そこには何の受動性もない。サティヤーグラヒは不正と判断した法律に公然と従わず、その罰を逃げることなく受け入れる。「When I refuse to do a thing that is repugnant to my conscience, I use soul-force.（自らの良心に反することを拒む時、私は魂の力を行使するのだ）」と。その力は相手に向けられるのではなく、自らに向けられる。自ら進んで犠牲を払うことによって――「sacrifice of self is infinitely superior to sacrifice of others（他者を犠牲にするよりも、自らを犠牲にする方がはるかに優れている）」と。それは攻撃でありながら、逆転した攻撃だ。相手に返さない一撃を、自らが引き受けることで前に進む。
そこからアヒンサー（不害）やスワラージ（自治）とのつながりが生まれる。魂の力によって真理を貫くには、まず自らの恐れを克服していなければならない。
サティヤーグラハ ≠ 消極的抵抗：屈服する者は背を丸めるが、サティヤーグラヒは立ち続け、行動する。サティヤーグラハ ≠ 単なる不暴力の不行使：殴らないことではない。真理を自らの肉体で耐え忍ぶことで、別の形で「殴る」のだ。サティヤーグラハ ≠ 力関係：武力は相手を屈服させようとするが、魂の力は、自らが引き受けた苦しみの証によってのみ、相手を変えようとする。