集団的ケアの実践を再創する：脆弱な協働と聖なる断絶

マツタケを追うことは、システムが無視し、あるいは搾取する隙間で展開される生に目を向けることだ。そこには、あらかじめ計画されたプロジェクトも、表明された集団的意図もないままに生まれる実践がある。アンナ・チンが注目するのは、オレゴンの採集者たち——不安定な労働者、退役軍人、不法移民——の日常だ。彼らの営みは、荒廃した森と高級市場を結びつける。その存在自体が問いかける。支配的な構造がそれを許さないとき、ケアとは何を意味するのか。

廃墟の中の採集者たち

マツタケを追うとは、オレゴンの採集者たち——アメリカの戦争の退役軍人、不法移民、不安定な労働者——に目を向けることだ。彼らは日中に採ったキノコを毎晩売り、やがて日本の高級食料品店の店頭に並ぶ贅沢品となる。

これらの採集者たちは、英雄でもなければ抵抗者でもない。彼らの営みは、政治的な代案でもなければ、運動の形でもない。それはただ、そこにある。システムが安定した居場所を与えない場所の縁で。マツタケは産業開発で傷ついた森に生え、採集者たちは極度の不安定さの中でそれを拾う。彼らの仕事は世界を変えない。それでもなお、存在し続ける。

チンは模範を示さない。これらの実践が解決策だとも言わない。ただ、それらが存在し、その存在自体が、システムが見えなくしようとする世界への応答になっていることを示すだけだ。キノコは贅沢品となるが、採集者たちは支配的な物語の外に置かれたままだ。彼らのケア——もしあるとすれば——は、持続することのケアだ。生き続け、拾い続け、売り続けること。それでもなお。

物を作る機械

この脆弱な持続に対し、アイルトン・クレナークはまったく異なる道を提示する。彼にとって問題は、搾取や不安定さだけではない。すべてを資源に変えてしまう論理そのものだ。その論理を、彼は躊躇なく名付ける。

物を作る機械 —— アイルトン・クレナークとマルセロ・グライザーによるライブ対談『野生の対話』（2021年4月17日）をもとに構成されたテクスト。

「物を作る機械」は抽象的な比喩ではない。それは、大地も、身体も、関係性も、搾取可能な対象に還元してしまうシステムを指す。クレナークは、この機械を描くことで改革を提案しない。彼は、この論理からの根本的な断絶を求める。彼にとって、ケアはその断絶の中からしか生まれない。

チンが描く採集者たちの実践がシステムの隙間で展開されるのに対し、クレナークはそのシステムそのものの拒絶を要求する。生き延びるための隙間を見つけることではない。近代的搾取によって破壊された関係性を回復することだ。それらの関係性は脆弱ではない。聖なるものだ。人間と大地、先祖、非人間とを、経済的・政治的な正当化を必要としない相互依存の中で結びつける。

二つの軌跡、一つの拒絶

この二つの声は、安易な総合に収束しない。チンはシステムにもかかわらず持続する実践を観察するが、それを理想化しない。クレナークはシステムとの断絶を要求するが、具体的な行動計画を提示しない。それでも、彼らは同じ拒絶を共有する。ケアを技術的あるいは制度的な問題として見ることへの拒絶だ。

チンにとって、ケアは政治ではなく、予期せぬ場所で生まれる実践だ。クレナークにとって、ケアは行為ではなく、私たちを超えるものとの関係の在り方だ。どちらも、ケアを即席の解決策にはしない。それを、開かれた問いとして、保持すべき緊張として示す。

マツタケの採集者たちは、プロジェクトによって結ばれた共同体を形成しない。彼らの営みは組織的な抵抗ではない。それはただ、資本主義の廃墟の中にある。それでもなお息づくものの痕跡だ。クレナークは持続について語らない。再活性化について語る。システムの隙間で生き延びることではない。近代的搾取の「物を作る機械」によって断ち切られた関係性を回復することだ。

この二つの軌跡は収束しない。補完し合うこともない。共存する。同じ行き詰まりへの、二つの可能な応答として。一方は、最も脆弱な条件の中でもケアの実践が生まれうることを示す。他方は、ケアが不可能にされる論理との断絶の中にしか存在しえないことを想起させる。

どちらも模範を提示しない。集団をどう組織するか、権力とどう折り合うかを語らない。ただ、ケアが——もし存在するとすれば——支配的な枠組みに満足してはならないことを示す。それは、その隙間に身を潜めるか、あるいは根本的に拒絶するかのどちらかでしかありえない。