إعادة ابتكار ممارسات جماعية للعناية: تعاون هش وانقطاع مقدس

م

تابَعُ فطر الماتسوتاكي يعني الاهتمام بحياة تنمو في ثنايا نظام يتجاهلها أو يستغلها. يعني أيضًا ملاحظة كيف تنبثق ممارسات دون مشروع مسبق، دون نية جماعية معلنة. تقترح آنا تسينغ أن ننظر إلى هؤلاء الجامعين في أوريغون — عمال هشون، قدامى محاربين، مهاجرون بلا أوراق — الذين تربط نشاطاتهم اليومية بين غابات منهكة وأسواق فاخرة. وجودهم ذاته يطرح سؤالًا: ماذا يعني العناية حين لا تسمح الهياكل المهيمنة بذلك؟

جامعون في الأنقاض

متابعة فطر الماتسوتاكي تعني الاهتمام بجامعي أوريغون، أولئك العمال الهشين، قدامى المحاربين في الحروب الأمريكية، المهاجرين بلا أوراق، الذين يبيعون كل مساء الفطر الذي جمعوه نهارًا، والذي ينتهي به المطاف كمنتجات فاخرة على رفوف متاجر الأطعمة اليابانية الراقية.

لا يُصوَّر هؤلاء الجامعون كأبطال أو مقاومين. نشاطهم لا يُقدَّم كبديل سياسي أو شكل من أشكال النضال. إنه ببساطة موجود، في هوامش نظام لا يمنحهم مكانًا ثابتًا. ينمو فطر الماتسوتاكي في غابات أتلفتها الاستغلال الصناعي، وهؤلاء الجامعون يجمعونه في ظروف هشاشة قصوى. عملهم لا يغير العالم، لكنه يستمر رغم كل شيء.

لا تقترح تسينغ نموذجًا يحتذى به. لا تقول إن هذه الممارسات حلول. إنها تُظهر فقط أنها موجودة، وأن وجودها ذاته شكل من أشكال الرد على عالم يجعلها غير مرئية. يصبح الفطر منتجات فاخرة، أما الجامعون فيبقون خارج الروايات المهيمنة. عنايتهم، إن وُجدت، هي عناية الاستمرار: مواصلة العيش، الجمع، البيع، رغم كل شيء.

آلة صنع الأشياء

في مقابل هذا الاستمرار الهش، يقترح أيلتون كريناك مسارًا مختلفًا تمامًا. بالنسبة له، المشكلة ليست مجرد الاستغلال أو الهشاشة، بل المنطق ذاته الذي يحول كل شيء إلى مورد. يسمي هذا المنطق دون مواربة:

آلَة صُنْعِ الأَشْيَاء — نص مبني على بث حي بعنوان “حوار بري” مع أيلتون كريناك ومارسيلو غلايزر، 17 نيسان.

ليست “آلة صنع الأشياء” مجازًا مجردًا. إنها تشير إلى نظام يختزل الأرض والأجساد والعلاقات إلى أشياء قابلة للاستغلال. لا يصف كريناك هذه الآلة ليقترح إصلاحها. إنه يدعو إلى قطيعة جذرية، إلى خروج عن هذا المنطق. بالنسبة له، لا يمكن للعناية أن تنبثق إلا من هذه القطيعة.

على عكس جامعي تسينغ، الذين تنمو ممارساتهم في ثنايا النظام، يطالب كريناك برفض قاطع لهذا النظام. ليس الأمر يتعلق بالعثور على هوامش للبقاء، بل بإعادة بناء علاقات دمرتها الحداثة المستنزفة. هذه العلاقات ليست هشة: إنها مقدسة. تربط البشر بالأرض والأسلاف بغير البشر، في ترابط لا يحتاج إلى تبرير اقتصادي أو سياسي.

مساران، رفض واحد

لا تلتقي هاتان الصوتان في توليفة سهلة. ترصد تسينغ ممارسات تستمر رغم النظام، دون أن تُمجِّدها. يطالب كريناك بقطيعة مع هذا النظام، دون أن يقدم خطة عمل ملموسة. ومع ذلك، يشتركان في رفض واحد: رفض اعتبار العناية مسألة تقنية أو مؤسسية.

بالنسبة لتسينغ، العناية ليست سياسة، بل ممارسة تنبثق حيث لا نتوقعها. بالنسبة لكريناك، العناية ليست فعلًا، بل طريقة للوجود في علاقة مع ما يتجاوزنا. لا تقدم أي منهما العناية كحل جاهز. إنها تُظهرها كسؤال مفتوح، كتوتّر يجب تحمله.

جامعو فطر الماتسوتاكي لا يشكلون جماعة موحدة بمشروع مشترك. نشاطهم ليس مقاومة منظمة. إنه ببساطة موجود، في أنقاض الرأسمالية، كآثار لما يستمر رغم كل شيء. أما كريناك فلا يتحدث عن استمرارية، بل عن إعادة تفعيل. ليس الأمر يتعلق بالبقاء في الهوامش، بل بإعادة بناء علاقات حطمتها “آلة صنع الأشياء”.

لا يتقارب هذان المساران. لا يكمل أحدهما الآخر. إنما يتعايشان، كإجابتين محتملتين على مأزق واحد. الأولى تُظهر أن ممارسات العناية قد تنبثق حتى في أشد الظروف هشاشة. والثانية تذكر أن العناية لا يمكن أن توجد إلا في قطيعة مع المنطق الذي يجعلها مستحيلة.

لا تقدم أي منهما نموذجًا. لا تقولان كيف تنظم الجماعات، ولا كيف تتفاوض مع السلطات القائمة. إنما تُظهران ببساطة أن العناية، إن وُجدت، لا يمكنها الاكتفاء بالأطر المهيمنة. إما أن تتوارى في ثناياها، وإما أن ترفضها رفضًا جذريًا.