सामूहिक देखभाल की प्रथाओं का पुनराविष्कार : नाजुक सहयोग और पवित्र विच्छेद

देखभाल को शोषण की तर्क से बाहर सोचने के लिए दो स्वर

सामूहिक देखभाल की प्रथाओं का पुनराविष्कार : नाजुक सहयोग और पवित्र विच्छेद
गुएरचिनो — जियोवानी फ्रांसेस्को बार्बेरी द्वारा 'वैनिटास स्टिल लाइफ'। विकिमीडिया कॉमन्स, सार्वजनिक क्षेत्र (CC0)।
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ात्सुताके का पीछा करना उन जीवनों में रुचि लेना है जो एक ऐसी व्यवस्था के अंतरालों में पनपते हैं जो उन्हें नजरअंदाज करती है या उनका शोषण करती है। यह उन प्रथाओं को देखने का भी निमंत्रण है जो बिना किसी पूर्व योजना या स्पष्ट सामूहिक इरादे के उभरती हैं। अन्ना त्सिंग हमें ओरेगन के उन बीनने वालों की ओर ले जाती हैं—अस्थिर मजदूर, युद्ध से लौटे सैनिक, बिना दस्तावेजों के प्रवासी—जिनकी रोजमर्रा की गतिविधि क्षतिग्रस्त वनों को जापान के शाही बाजारों से जोड़ती है। उनका अस्तित्व ही सवाल खड़ा करता है: जब प्रभुत्वशाली संरचनाएँ इसकी अनुमति नहीं देतीं, तब देखभाल का क्या अर्थ होता है?

मलबे में बीनने वाले

मात्सुताके का पीछा करना ओरेगन के उन बीनने वालों में रुचि लेना है—अस्थिर मजदूर, अमेरिकी युद्धों के सैनिक, बिना दस्तावेजों के प्रवासी—जो हर शाम दिन भर बटोरे गए मशरूम बेचते हैं, जो अंततः जापान की शाही किराना दुकानों के शोकेस पर विलासिता की वस्तु बन जाते हैं।

, Le Champignon de la fin du monde  — éd. फ़्रेंच अनुवाद के आधार पर

इन बीनने वालों को नायक या प्रतिरोधी के रूप में नहीं चित्रित किया गया है। उनकी गतिविधि को न तो राजनीतिक विकल्प के रूप में पेश किया गया है और न ही सक्रियतावाद का रूप। वह बस है, एक ऐसी व्यवस्था के किनारों पर जो उन्हें कोई स्थिर स्थान नहीं देती। मात्सुताके उन वनों में उगते हैं जिन्हें औद्योगिक शोषण ने नष्ट कर दिया है, और ये बीनने वाले उन्हें अत्यधिक असुरक्षा की परिस्थितियों में बटोरते हैं। उनका काम दुनिया नहीं बदलता, पर वह किसी भी तरह बना रहता है।

त्सिंग कोई आदर्श प्रस्तुत नहीं करतीं। वह यह नहीं कहतीं कि ये प्रथाएँ समाधान हैं। वह बस यह दिखाती हैं कि ये मौजूद हैं, और उनका अस्तित्व ही एक ऐसे संसार का उत्तर है जो उन्हें अदृश्य बना देता है। मशरूम विलासिता की वस्तु बन जाते हैं, पर बीनने वाले प्रभुत्वशाली आख्यानों से बाहर रह जाते हैं। उनकी देखभाल—यदि वह है भी—तो वह दृढ़ता की देखभाल है: किसी भी तरह जीते रहना, बीनते रहना, बेचते रहना।

चीजें बनाने की मशीन

इस नाजुक दृढ़ता के सामने, आइल्टन क्रेनाक एक बिल्कुल अलग रास्ता सुझाते हैं। उनके लिए समस्या केवल शोषण या असुरक्षा नहीं है, बल्कि वह तर्क है जो हर चीज को संसाधन में बदल देता है। इस तर्क को वह बिना किसी संकोच के नाम देते हैं:

A MÁQUINA DE FAZER COISAS — मार्सेलो ग्लेइज़र के साथ ‘कन्वर्सा सेल्वाजेम’ लाइव वार्ता पर आधारित पाठ, 17 अप्रैल।

, A vida n o til  — éd. पुर्तगाली से गृह अनुवाद, Companhia das Letras, साओ पाउलो, 2020

“चीजें बनाने की मशीन” कोई अमूर्त रूपक नहीं है। यह एक ऐसी व्यवस्था को दर्शाती है जो पृथ्वी, शरीरों और संबंधों को शोषित वस्तुओं में बदल देती है। क्रेनाक इस मशीन का वर्णन सुधार के प्रस्ताव के रूप में नहीं करते। वे इससे पूर्ण विच्छेद का आह्वान करते हैं। उनके अनुसार, देखभाल केवल इसी विच्छेद से उभर सकती है।

त्सिंग के बीनने वालों के विपरीत—जिनकी प्रथाएँ व्यवस्था के अंतरालों में पनपती हैं—क्रेनाक इस व्यवस्था से पूर्ण अस्वीकार की मांग करते हैं। यहाँ बात केवल उन किनारों पर जीवित रहने की नहीं है जहाँ बचा जा सकता है, बल्कि उन संबंधों को पुनर्स्थापित करने की है जिन्हें आधुनिक शोषणवादी सभ्यता ने नष्ट कर दिया है। ये संबंध नाजुक नहीं हैं: वे पवित्र हैं। वे मनुष्यों को पृथ्वी, पूर्वजों और गैर-मनुष्यों से जोड़ते हैं, एक ऐसी परस्पर निर्भरता में जो आर्थिक या राजनीतिक औचित्य की मोहताज नहीं होती।

दो मार्ग, एक ही अस्वीकार

ये दोनों स्वर आसान संश्लेषण में नहीं मिलते। त्सिंग उन प्रथाओं का अवलोकन करती हैं जो व्यवस्था के बावजूद बनी रहती हैं, बिना उन्हें आदर्शीकृत किए। क्रेनाक इस व्यवस्था से पूर्ण विच्छेद की मांग करते हैं, बिना किसी ठोस कार्ययोजना के। फिर भी, दोनों एक ही अस्वीकार साझा करते हैं: देखभाल को तकनीकी या संस्थागत प्रश्न के रूप में देखने से इनकार।

त्सिंग के लिए देखभाल कोई राजनीति नहीं है, बल्कि एक ऐसी प्रथा है जो वहाँ उभरती है जहाँ इसकी अपेक्षा नहीं की जाती। क्रेनाक के लिए देखभाल कोई क्रिया नहीं है, बल्कि उस चीज के साथ संबंध की एक विधि है जो हमें पार करती है। न तो एक और न ही दूसरा देखभाल को तैयार समाधान के रूप में पेश करते हैं। वे इसे एक खुला प्रश्न, एक धारण करने योग्य तनाव के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

मात्सुताके बीनने वाले किसी एकजुट समुदाय का निर्माण नहीं करते। उनकी गतिविधि कोई संगठित प्रतिरोध नहीं है। वह बस है, पूँजीवाद के मलबे में, जैसे उस चीज का अवशेष जो किसी भी तरह बना रहता है। क्रेनाक दृढ़ता की बात नहीं करते, बल्कि पुनर्सक्रियण की। यहाँ बात केवल किनारों पर जीवित रहने की नहीं है, बल्कि उन संबंधों को पुनर्स्थापित करने की है जिन्हें “चीजें बनाने की मशीन” ने तोड़ दिया है।

ये दोनों मार्ग अभिसरित नहीं होते। वे एक-दूसरे की पूरकता नहीं रखते। वे सह-अस्तित्व में हैं, जैसे एक ही गतिरोध के दो संभावित उत्तर। एक दिखाता है कि देखभाल की प्रथाएँ सबसे नाजुक परिस्थितियों में भी उभर सकती हैं। दूसरा याद दिलाता है कि देखभाल केवल उन्हीं तर्कों से विच्छेद में संभव है जो उसे असंभव बनाते हैं।

न तो एक और न ही दूसरा कोई आदर्श प्रस्तुत करते हैं। वे यह नहीं बताते कि सामूहिकों का आयोजन कैसे किया जाए, या सत्ता के साथ समझौता कैसे किया जाए। वे बस यह दिखाते हैं कि यदि देखभाल का अस्तित्व होना है, तो वह प्रभुत्वशाली ढाँचों में संतुष्ट नहीं हो सकती। उसे या तो उनके अंतरालों में आश्रय लेना होगा, या उन्हें पूरी तरह अस्वीकार करना होगा।

उद्धृत स्रोत

  • Anna Tsing, Le Champignon de la fin du monde, सं. .
  • Ailton Krenak, A vida n o til, सं. Companhia das Letras, São Paulo, 2020, अनु. trad. maison (du portugais).