Il legame che regge

Il termine amico si presta a tutto. Lo si attribuisce a chi condivide le nostre ore facili, a chi ci apre una porta, a chi si rende utile; copre il compagno di una sera come colui per cui si rischierebbe la vita. Un romano e un cinese, separati da secoli e da un mondo, hanno rifiutato questa larghezza — non per avarizia della parola, ma perché consideravano l’amicizia una cosa troppo alta per nominarla alla leggera. Resta da capire cosa, in un legame, lo faccia reggere quando tutto il resto cede.

L’amicizia non è altro che il perfetto accordo di due anime sulle cose divine e umane, con benevolenza e affetto reciproci.

Questo accordo, per Cicerone, non nasce né dal bisogno né dal calcolo. Ha, dice, «piuttosto il suo principio nella natura che nella nostra debolezza». Ciò che lo accende è la virtù scorta nell’altro: «senza la virtù, non può esservi vera amicizia». Lungi dal colmare un’indigenza, una tale amicizia unisce coloro che già si bastano — «coloro che […] non hanno bisogno di nessuno […] eccellono nel stringere e coltivare un’amicizia». Da qui il fatto che non si mercanteggia: «Se l’interesse formasse il nodo dell’amicizia, l’interesse, mutando, non potrebbe non scioglierlo. Ma la natura non può mutare, e la vera amicizia è eterna». Tale è il suo posto in una vita — non un’aggiunta tra le altre, ma ciò senza cui tutto il resto impallidisce. Toglierla, scrive, è «togliere al mondo il sole». L’amico non sta accanto a me: è una parte di me, «un altro me stesso».

Da dove viene un’amicizia che dura?

Da ciò che non cambia. Finché un legame poggia sul vantaggio, si scioglie quando il vantaggio volge. Cicerone come Zhuāngzǐ collocano dunque l’amicizia vera al di fuori dell’interesse: sulla virtù, sulla natura — un terreno che resiste alle prove, perché nulla di esterno l’ha annodato e nulla di esterno può disfare.

Un altro mondo, un’altra lingua, e la stessa linea di demarcazione. Zhuāngzǐ la traccia attraverso una scena. Nella disfatta di un regno, un uomo in fuga getta il suo scettro di giada — «che valeva bene mille lingotti d’oro» — e si carica in spalla il suo bambino. Perché salvare il meno prezioso? «Perché solo l’interesse lo legava allo scettro, mentre la natura lo univa al figlio». Da questa immagine, il saggio trae la sua legge dell’amicizia.

L’interesse è un legame debole, che la sventura scioglie. Mentre la natura è un legame forte, che resiste a ogni prova. Lo stesso vale per l’amicizia interessata e per quella trascendente. L’uomo superiore, piuttosto freddo, attrae; il volgare, benché caloroso, respinge. I legami che non hanno una ragione profonda si disfano come si sono formati.

Tutta la stranezza del discorso sta in questo rovesciamento: il freddo attrae, il caldo respinge. Là dove ci si aspetterebbe che l’amicizia si misuri dalla sua intensità, Zhuāngzǐ legge nell’ardore premuroso il segno di un legame interessato — dolce finché il vantaggio dura, aspro appena viene meno. L’amicizia che egli definisce trascendente è senza effusioni, quasi distante; non si aggrappa, non pretende nulla, e proprio per questo regge. Il saggio, secondo lui, non ama di meno: ama senza stringere.

In superficie, i due precetti si contraddicono punto per punto. L’uno fa dell’amico un altro se stesso e considera la sua perdita una notte; l’altro diffida di ogni abbraccio e loda la riservatezza. Cicerone unisce due anime in una, ardentemente; Zhuāngzǐ allenta, ed è proprio questo allentamento a preservare. Calore della virtù condivisa contro freschezza del non-attaccamento: non sono due nomi per la stessa amicizia, e tradiresti l’una come l’altra confondendole.

Eppure, sotto questi due climi, scorre la stessa acqua. Né l’uno né l’altro tollerano che l’amicizia poggi sul vantaggio. «L’interesse, mutando, non potrebbe non […] sciogliere» il nodo che avrebbe formato, dice il romano; «l’interesse è un legame debole, che la sventura scioglie», dice il cinese — quasi le stesse parole, a secoli e un continente di distanza. E entrambi cercano al legame un fondamento che non si muova: «la natura non può mutare» nell’uno, «la natura è un legame forte, che resiste a ogni prova» nell’altro. Resta allora una sola cosa, detta due volte in due toni: il legame che regge non è mai quello che si annoda per ciò che rende. Il romano lo riscalda con la virtù, il cinese lo raffredda da ogni interesse — e per queste due vie opposte si giunge alla stessa soglia, dove l’amicizia cessa di essere uno scambio per diventare ciò che non si perde perdendo ciò che se ne traeva.

Di coloro che chiamiamo amici, chi resterebbe il giorno in cui non avessimo più nulla da rendergli, né loro a noi? La domanda non attende una risposta netta. Sposta soltanto lo sguardo — dal servizio che ci si rende alla persona che si ama.

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