El vínculo que perdura

El término amigo se presta a todo. Se lo otorgamos a quien comparte nuestras horas fáciles, a quien nos abre una puerta, a quien nos resulta útil; abarca al compañero de una noche tanto como a aquel por quien arriesgaríamos la vida. Un romano y un chino, separados por siglos y por un mundo, rechazaron esta amplitud —no por tacañería con la palabra, sino porque consideraban la amistad algo demasiado elevado para nombrarla a la ligera. Queda por ver qué es, en un vínculo, lo que lo mantiene cuando todo lo demás cede.

La amistad no es otra cosa que el perfecto acuerdo de dos almas en las cosas divinas y humanas, con benevolencia y afecto mutuos.

Este acuerdo, para Cicerón, no nace ni de la necesidad ni del cálculo. Tiene, dice, «su principio más en la naturaleza que en nuestra flaqueza». Lo que lo enciende es la virtud percibida en el otro: «sin la virtud, no puede haber amistad verdadera». Lejos de colmar una indigencia, tal amistad une a quienes ya se bastan a sí mismos —«aquellos que […] no necesitan de nadie […] son los más capaces de contraer y cultivar una amistad». De ahí que no se negocie: «Si el interés formara el nudo de la amistad, al cambiar el interés, no podría sino romperse. Pero como la naturaleza no cambia, la amistad verdadera es eterna». Tal es su lugar en una vida: no un adorno entre otros, sino aquello sin lo cual todo lo demás palidece. Retirarla, escribe, es «privar al mundo de su sol». El amigo no está a mi lado: es una parte de mí, «otro sí mismo».

¿De dónde viene una amistad que dura?

De lo que no cambia. Mientras un vínculo se sustenta en la ventaja, se deshace cuando esta se esfuma. Tanto Cicerón como Zhuangzi sitúan, pues, la amistad verdadera fuera del interés: en la virtud, en la naturaleza —un suelo que resiste las pruebas, porque nada externo lo anudó y nada externo puede desatarlo.

Otro mundo, otra lengua, y la misma línea divisoria. Zhuangzi la traza a través de una escena. En la derrota de un reino, un hombre que huye abandona su cetro de jade —«que valía bien mil lingotes de oro»— y carga a su hijo pequeño a la espalda. ¿Por qué salvar lo menos valioso? «Porque el interés lo unía al cetro, mientras que la naturaleza lo ligaba al niño». De esta imagen, el sabio extrae su ley de la amistad.

El interés es un lazo débil, que la desgracia desata. En cambio, la naturaleza es un lazo fuerte, que resiste todas las pruebas. Lo mismo ocurre con la amistad interesada y la amistad trascendente. El hombre superior, más bien frío, atrae; el vulgar, aunque cálido, repele. Los vínculos que no tienen una razón profunda se deshacen como se formaron.

Toda la extrañeza del planteamiento reside en esta inversión: lo frío atrae, lo cálido repele. Allí donde esperaríamos que la amistad se midiera por su calor, Zhuangzi ve en el ardor solícito el signo de un lazo interesado —dulce mientras dura la ventaja, agrio cuando esta falta—. La amistad que él llama trascendente carece de efusión, casi es distante; no se aferra, no exige nada, y por eso mismo perdura. El sabio, según él, no ama menos: ama sin asirse.

En apariencia, ambos consejos se contradicen punto por punto. Uno convierte al amigo en otro sí mismo y considera su pérdida como una noche; el otro desconfía de todo abrazo y elogia la reserva. Cicerón une dos almas en una, ardientemente; Zhuangzi afloja, y es ese mismo aflojamiento lo que preserva. Calor de la virtud compartida frente a frescura del no apego: no son dos nombres de una misma amistad, y traicionaríamos a una y a otra al confundirlas.

Y sin embargo, bajo estos dos climas, corre la misma agua. Ni el uno ni el otro toleran que la amistad se sustente en la ventaja. «El interés, al cambiar, no podría sino […] romper» el nudo que hubiera formado, dice el romano; «el interés es un lazo débil, que la desgracia desata», dice el chino —casi las mismas palabras, a siglos y un continente de distancia—. Y ambos buscan para el vínculo un fundamento que no se mueva: «la naturaleza no puede cambiar» en uno, «la naturaleza es un lazo fuerte, que resiste todas las pruebas» en el otro. Queda entonces una sola cosa, dicha dos veces con dos tonos: el vínculo que perdura nunca es aquel que se anuda por lo que reporta. El romano lo calienta con la virtud, el chino lo enfría de todo interés —y por estas dos pendientes contrarias se llega al mismo umbral, donde la amistad deja de ser un intercambio para convertirse en aquello que no se pierde al perder lo que se obtenía de ella.

De todos aquellos a quienes llamamos amigos, ¿cuáles permanecerían el día en que ya no tuviéramos nada que ofrecerles, ni ellos a nosotros? La pregunta no espera una respuesta tajante. Solo desplaza la mirada —del servicio que nos prestamos hacia la persona que amamos.

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