O laço que perdura

O termo amigo presta-se a tudo. Dá-se a quem partilha nossas horas fáceis, a quem nos abre uma porta, a quem se mostra útil; cobre o companheiro de uma noite tanto quanto aquele por quem arriscaríamos a vida. Um romano e um chinês, separados por séculos e um mundo, recusaram essa amplitude — não por mesquinhez da palavra, mas porque consideravam a amizade algo elevado demais para ser nomeada levianamente. Resta saber o que, num laço, o faz perdurar quando todo o resto cede.

A amizade não é senão o perfeito acordo de duas almas sobre as coisas divinas e humanas, com benevolência e afeição mútuas.

Esse acordo, para Cícero, não nasce da necessidade nem do cálculo. Tem, diz ele, « seu princípio antes na natureza do que em nossa fraqueza ». O que o acende é a virtude percebida no outro: « sem a virtude, não pode haver amizade verdadeira ». Longe de preencher uma indigência, tal amizade une aqueles que já se bastam — « aqueles que […] não precisam de ninguém […] são os melhores em contrair e cultivar uma amizade ». Daí que ela não se negocie: « Se o interesse formasse o nó da amizade, o interesse, ao mudar, não deixaria de rompê-lo. Mas a natureza, não podendo mudar, faz da verdadeira amizade algo eterno ». Tal é o seu lugar numa vida — não um agrado entre outros, mas aquilo sem o qual todo o resto empalidece. Retirá-la, escreve ele, é « tirar o sol do mundo ». O amigo não está ao meu lado: é uma parte de mim, « um outro eu ».

De onde vem uma amizade que dura?

Daquilo que não muda. Enquanto um laço repousa sobre a vantagem, desfaz-se quando a vantagem se inverte. Tanto Cícero quanto Tchouang-Tseu situam, portanto, a amizade verdadeira fora do interesse: na virtude, na natureza — um solo que resiste às provações, pois nada de externo o atou e nada de externo pode desatá-lo.

Outro mundo, outra língua, e a mesma linha divisória. Tchouang-Tseu a traça numa cena. Na ruína de um reino, um homem que foge joga fora seu cetro de jade — « que valia bem mil lingotes de ouro » — e carrega nas costas seu filho pequeno. Por que salvar o menos valioso? « Porque o interesse o ligava ao cetro, enquanto a natureza o unia à criança ». Dessa imagem, o sábio extrai sua lei da amizade.

O interesse é um laço fraco, que a desgraça desata. Já a natureza é um laço forte, que resiste a todas as provações. O mesmo vale para a amizade interesseira e a amizade transcendente. O homem superior, antes frio, atrai; o vulgar, embora caloroso, repele. As ligações que não têm uma razão profunda desfazem-se como se fizeram.

Toda a estranheza do discurso está nesse reverso: o frio atrai, o calor repele. Onde se esperaria que a amizade se medisse pelo calor, Tchouang-Tseu lê no calor apressado o sinal do laço interesseiro — doce enquanto a vantagem dura, azedo quando ela falta. A amizade que ele chama transcendente é sem efusão, quase distante; não se agarra, não exige nada, e é justamente por isso que perdura. O sábio, segundo ele, não ama menos: ama sem se apegar.

À superfície, os dois conselhos contradizem-se termo a termo. Um faz do amigo um outro eu e considera sua perda uma noite; o outro desconfia de todo abraço e louva a reserva. Cícero une duas almas numa só, ardentemente; Tchouang-Tseu afrouxa, e é esse próprio afrouxamento que preserva. Calor da virtude partilhada contra frescor do não-apego: não são dois nomes de uma mesma amizade, e trair-se-ia uma e outra ao confundi-las.

E no entanto, sob esses dois climas, corre a mesma água. Nem um nem outro tolera que a amizade repouse sobre a vantagem. « O interesse, ao mudar, não deixaria de […] romper » o nó que tivesse formado, diz o romano; « o interesse é um laço fraco, que a desgraça desata », diz o chinês — quase as mesmas palavras, a séculos e um continente de distância. E ambos buscam para o laço um fundamento que não se mova: « a natureza, não podendo mudar » em um, « a natureza é um laço forte, que resiste a todas as provações » no outro. Resta então uma só coisa, dita duas vezes em dois tons: o laço que perdura nunca é aquele que se ata pelo que ele rende. O romano o aquece com a virtude, o chinês o resfria de todo interesse — e por essas duas vertentes contrárias chega-se ao mesmo limiar, onde a amizade deixa de ser uma troca para tornar-se aquilo que não se perde ao perder o que dela se tirava.

De quantos chamamos nossos amigos, quais restariam no dia em que nada mais tivéssemos a lhes dar, nem eles a nós? A pergunta não espera resposta categórica. Desloca apenas o olhar — do serviço que nos prestamos para a pessoa que amamos.

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