भूमि ही विधि है

अपने लेख की पहली पंक्ति से पहले ही, मैरी ग्राहम दो उद्धरणों को आमने-सामने रखती हैं। पहला उद्धरण उनके अपने लेख के लिए रचा गया एक संवाद है :

अंग्रेज़ी

Western: What’s the meaning of life?
Aboriginal: What is it that wants to know?

हिन्दी

पश्चिमी : जीवन का अर्थ क्या है ?
आदिवासी : कौन पूछ रहा है ?

जहाँ एक व्यक्ति उत्तर को मस्तिष्क में समेटने की कोशिश करता है, वहीं दूसरा प्रश्न को उस सत्ता की ओर मोड़ देता है जो उस प्रश्न को उठाती है। इसके बाद दूसरा उद्धरण आता है, जो काकाडू के बुनिट्ज बुजुर्ग बिल नीडजी का है :

अंग्रेज़ी

The white man’s law is always changing, but Aboriginal Law never changes, and is valid for all people.

हिन्दी

गोरे आदमी का कानून बदलता रहता है ; आदिवासी विधि कभी नहीं बदलती, और सबके लिए समान है।

दो आवाज़ें, दो राष्ट्र—नीडजी बुनिट्ज हैं, काकाडू के ; ग्राहम कॉम्बुमेरी हैं, क्वींसलैंड के वक्का वक्का से जुड़ी हुईं। वे अपने नाम पर नहीं बोलतीं ; वे उन्हें उद्धृत करती हैं, ताकि वह स्वर निर्धारित हो सके जिस पर उनका अपना लेख आधारित होगा। यहीं से ग्राहम आदिवासी विश्वदृष्टि के दो मूलभूत सिद्धांत प्रस्तुत करती हैं। पहला :

अंग्रेज़ी

The land is a sacred entity, not property or real estate; it is the great mother of all humanity.

हिन्दी

भूमि एक पवित्र सत्ता है, न कि संपत्ति या अचल संपदा ; वह समस्त मानवता की महान जननी है।

The Land is the Law—भूमि ही विधि है। भूमि पर लागू होने वाला कोई कानून नहीं, जिसे कोई सत्ता बनाती है और फिर एक तटस्थ भूभाग पर लागू करती है : भूमि स्वयं विधान करती है, क्योंकि वही वह स्थान है जहाँ से सारा अर्थ उद्भूत होता है। ग्राहम इससे एक स्थापत्यगत निष्कर्ष निकालती हैं, नैतिक नहीं। भूमि और लोगों के बीच का संबंध प्राथमिक है ; लोगों के बीच का संबंध द्वितीयक है, और पहले संबंध पर आधारित होता है। यह समाज नहीं है जो तय करता है कि भूमि के साथ कैसा व्यवहार किया जाए : भूमि के साथ जिस तरह का व्यवहार किया जाता है, वही पहले से तय करता है कि कोई समाज कैसा बनेगा।

यहाँ एक ऐसा शब्द स्थानांतरित हो जाता है जिसे फ्रेंच भाषा समझती है। “संपत्ति” एक कर्ता और एक कर्म को मानकर चलती है : कोई मालिक है, कोई चीज़ मालिकाना है, और संबंध वहीं समाप्त हो जाता है जहाँ संपत्ति का दस्तावेज़ खत्म होता है। ग्राहम जो वर्णन करती हैं, उसका स्वरूप ऐसा नहीं है। भूमि किसी की संपत्ति नहीं है क्योंकि वह सबकी उद्गम है—“समस्त मानवता की महान जननी” कोई काव्यात्मक रूपक नहीं है जिसे बाद में जोड़ा गया हो, बल्कि कथन की संरचना ही है : एक माँ अपने बच्चे की संपत्ति नहीं होती, फिर भी बच्चे का सारा अस्तित्व उसी से आता है।

एक तनाव बचता है जिसे ग्राहम मिटाती नहीं : वे एक विशिष्ट स्थिति से बोलती हैं—कॉम्बुमेरी, स्त्री, विद्वान—और फिर भी ऐसे सिद्धांत प्रस्तुत करती हैं जिनकी व्यापकता उनके अपने समुदाय से परे है। वे सभी आदिवासी राष्ट्रों की ओर से नहीं बोलतीं ; वे एक ऐसी संरचना प्रस्तावित करती हैं, जो उनकी अपनी है, एक ऐसे आधार की जिसे वे साझा मानती हैं। इसलिए “ग्राहम के अनुसार”—कभी “आदिवासी कहते हैं” नहीं।

पश्चिमी कानून के पास बेचने, विरासत में देने, सीमांकित करने के लिए एक शब्द है : संपत्ति। परंतु ग्राहम जो वर्णन करती हैं—एक ऐसी भूमि जिससे हम उद्भूत होते हैं, न कि कोई संपदा जिसे हम धारण करते हैं, और जो मानवों के बीच बनाए गए हर नियम का अंतिम संदर्भ बनी रहती है—उसके लिए उनके पास कोई सटीक शब्द नहीं है। The land, and how we treat it, is what determines our human-ness, वे आगे लिखती हैं : भूमि, और जिस तरह हम उसका व्यवहार करते हैं, वही हमारी मानवता को निर्धारित करता है। यह कोई ऐसी शर्त नहीं है जिसे कानून में जोड़ दिया जाए। यह वही है जिससे, उनके अनुसार, कानून को उद्भूत होना चाहिए।