大地即法则

在文章开篇之前，玛丽·格雷厄姆便以两段题词相对而立。第一段是她为自身文本虚构的对话：

英语

Western: What’s the meaning of life?
Aboriginal: What is it that wants to know?

法语

西方人：生命的意义是什么？
原住民：是谁想知道？

一方寻求一个可装进脑中的答案，另一方则将问题引向提出疑问的那个“我”。接下来是第二段题词，引自卡卡杜的布尼特长者比尔·内吉：

英语

The white man’s law is always changing, but Aboriginal Law never changes, and is valid for all people.

法语

白人的法律不断变化；原住民的法则永恒不变，且适用于所有人。

两种声音，两个民族——内吉是卡卡杜的布尼特人，格雷厄姆则是昆士兰瓦卡瓦卡人的库姆贝里人。她并非以自身名义发言，而是引用他，为自己的文本定下基调。由此，格雷厄姆提出了她所称的原住民世界观的两大基本公理。第一条：

英语

The land is a sacred entity, not property or real estate; it is the great mother of all humanity.

法语

大地是神圣的实体，而非财产或不动产；她是全人类的伟大母亲。

The Land is the Law —— 大地即法则。这不是一部关于大地的法律，由某种权力制定并施加于被视为中性的领土之上：大地本身即立法，因为她是一切意义的源头。格雷厄姆由此得出的结论与其说是道德性的，不如说是结构性的。人与大地的关系居于首位；人与人之间的关系则居其次，且以后者为基础。不是社会决定如何对待大地，而是对待大地的方式，从根本上塑造了一个社会可能成为什么。

这重新定义了一个法语自以为熟知的词语。“财产”假定了主体与客体：有人拥有，某物被拥有，关系止于产权证书的边界。而格雷厄姆所描述的并非如此。大地不属于任何人，因为她是所有人的起源——“全人类的伟大母亲”并非事后添加的诗意比喻，而是陈述的内在结构：母亲不是孩子的财产，然而孩子的一切皆来自于她。

格雷厄姆并未回避其中的张力：她从一个明确的立场出发——库姆贝里人、女性、学者——却提出了她认为具有普遍性的公理，超越其自身民族。她并不声称代表所有澳大利亚原住民民族发言，而是提供一种阐释，她自己的阐释，基于她认为共通的根基。“依格雷厄姆之见”，而非“原住民如是说”。

西方法学中有一个词，用以指称可出售、遗赠、划界的事物：财产。但对于格雷厄姆所描述的——一种我们源自其中而非拥有的大地，一种作为人类一切规则最终依据的大地——它并无对应的词语。The land, and how we treat it, is what determines our human-ness，她再次写道：大地，以及我们对待她的方式，决定了我们的人性本身。这不是法律条款的附加，而是法律据以产生的根基。