Ein Glied in der Kette

Für Leanne Betasamosake Simpson, Schriftstellerin der michi saagiig nishnaabeg, bezeichnet ein einziges Wort – kobade – zugleich die Urgroßeltern und die Urenkel: Niemand steht am Ende der Linie, jeder ist nur ein Glied, gehalten und haltend.

Ein Glied in der Kette
Théodore Rousseau — Der Wald im Winter bei Sonnenuntergang (um 1846–67). Metropolitan Museum of Art, CC0.

Sie stellt sich vor, wie ihre Arme die Enkel umfassen und deren Arme wiederum die ihren. Leanne Betasamosake Simpson, Schriftstellerin der michi saagiig nishnaabeg, sucht nach dem Wort für diese Geste, die die Zeiten durchmisst – und ihre Sprache hat eines. Was das Französische in einem Satz ausdrückt, hält das Nishnaabemowin in drei Silben fest: kobade.

Englisch

kobade is a word we use to refer to our great-grandparents and our great-grandchildren. It means a link in a chain—a link in the chain between generations, between nations, between states of being, between individuals.

französisch

kobade ist ein Wort, mit dem wir unsere Urgroßeltern und unsere Urenkel bezeichnen. Es bedeutet ein Glied in einer Kette – ein Glied der Kette zwischen den Generationen, zwischen den Völkern, zwischen den Seinszuständen, zwischen den Individuen.

Leanne Betasamosake Simpson, As We Have Always Done , Kap. Introduction  — Ausg. nach der französischen Übersetzung, University of Minnesota Press, 2017, trad. viasophia

Simpson hat es von der Ältesten Edna Manitowabi übernommen. Die Fremdartigkeit des Wortes springt ins Auge, sobald man es abwägt: Ein einziger Begriff bezeichnet zugleich diejenigen, die uns um drei Generationen vorausgehen, und diejenigen, die uns um ebenso viele folgen. Der Ahn und das Kind tragen denselben Namen. Wo das Französische trennt – Vorfahren hier, Nachkommen dort, zwei Wörter für zwei Richtungen –, hält kobade beide Enden zusammen. Wer spricht, steht nicht am Ende der Linie; er ist ein Glied, eingefügt zwischen zwei Haltepunkten. I am a link in a chain. We are all links in a chain – ich bin ein Glied in einer Kette, wir sind alle Glieder in einer Kette.

Das Wort beschränkt sich nicht auf die menschliche Verwandtschaft. Simpson nennt ihre Nation a long kobade, cycling through time – eine lange kobade-Kette, die sich durch die Zeit windet: ein Geflecht von Bindungen, geknüpft an die pflanzlichen Völker, die tierischen Völker, an Flüsse, Seen, an das All. Die Kette verläuft in beide Richtungen und überschreitet die Artgrenze; ein Glied zu sein heißt, gehalten zu werden von dem, was man selbst nicht ist.

Aus diesem Bild erwächst eine Verpflichtung, und sie neigt sich nach vorn. Wenn ich ein Glied bin, besteht meine Aufgabe nicht darin, die Kette hinter mir zu betrachten, sondern sie vor mir zu verlängern: we should give more than we take – wir sollten mehr geben, als wir nehmen –, damit das kommende kobade überlebt und gedeiht. Die Vergangenheit ist kein Erbe, das es zu bewahren gilt; sie wird zu einer Schuld, die nach vorn abgetragen wird, an Gesichter, die man nie sehen wird.

Was ist kobade?

Kobade ist ein Wort des Nishnaabemowin, das Leanne Betasamosake Simpson, überliefert von der Ältesten Edna Manitowabi, mit „ein Glied in einer Kette“ wiedergibt. Es benennt mit einem einzigen Begriff die Urgroßeltern und die Urenkel – die beiden Extreme, die das Lebendige verbindet –, und erweitert sich dann auf die gesamte Linie und die Nation als Kette, die sich durch die Zeit windet, verknüpft mit allen Wesen. Weder Verwandtschaft im engen Sinne noch Genealogie: eine Weise, sich als Glied zu begreifen, gehalten und haltend.

Stellen wir unser eigenes Vokabular daneben, nicht um es herabzusetzen, sondern um den Abstand zu ermessen. Wir haben „Vorfahren“ und „Nachkommen“: zwei Wörter, zwei Richtungen, und dazwischen ein Subjekt, das sich in der Mitte wie an einem Beobachtungsposten aufhält. Wir haben die „Genealogie“, einen Stammbaum, der zurückführt – das Verzeichnis dessen, wer von wem abstammt, nach oben gerichtet. Kobade tut das Gegenteil, und zwar auf zweifache Weise. Es weigert sich zu trennen: ein einziger Name für beide Enden, weil dieselbe Verbindung sie durchzieht. Und es neigt sich nach unten: Das Glied zählt weniger für das, was es empfängt, als für das, was es weitergibt. Unsere Sprache macht aus der Linie ein Erbe, das man inventarisiert; das Nishnaabemowin macht daraus eine Kette, die man spannen muss.

Bleibt die Frage, die das Wort stellt, ohne sie zu beantworten. Wenn wir an die denken, die in hundert Jahren kommen werden – die Kinder unserer Kinder, die keiner von uns umarmen wird –, haben wir dann überhaupt ein Wort, um zu sagen, dass sie schon die Unsrigen sind?

Zitierte Quellen

  • Leanne Betasamosake Simpson, As We Have Always Done: Indigenous Freedom through Radical Resistance, Ausg. University of Minnesota Press, 2017, Übers. texte original anglais ; rendu français maison.