Der, der der Chef sein wollte

Am südlichen Firmament, zwischen den Sternen, zeichnet sich eine dunkle Gestalt ab, die Völker des Südkontinents als Emu lesen – nicht als Muster aus Lichtpunkten, sondern als Leere zwischen ihnen, ein Wesen aus Nacht. Tyson Yunkaporta vom Clan der Apalech ist ein Brolga-Junge, der Kranich, der traditionelle Feind des Emus; er kennt, wie er sagt, alle Geschichten, die sich daran knüpfen. Diejenige, die er am meisten schätzt, hat er von einem Ältesten der Nyoongar, Noel Nannup, in Perth gehört. Am Anfang, so erzählt sie, musste entschieden werden, wem die Obhut über die Welt anvertraut werden sollte.

Er erzählt die Geschichte der Traumzeit, in der ein Treffen stattfand, bei dem alle Arten versammelt waren, um zu beraten, welche von ihnen zur Hüterart der gesamten Schöpfung werden sollte.

Eine Versammlung also, kein Krönungsakt. Die Schöpfung wird nicht der Schnellsten oder Stärksten anvertraut; man berät darüber, und die Beratung gilt einer Aufgabe, nicht einem Thron. Doch eines der Tiere benimmt sich, als handle es sich um einen Thron. Der Emu rennt umher, um seine Schnelligkeit zu beweisen, erklärt sich für überlegen, « verlangt, der Chef zu sein, und schreit alle an ». Gerade das disqualifiziert ihn. Die anderen müssen ihn zu Boden bringen: « Das Känguru (sein Kopf im Kreuz des Südens) hält ihn unten, der Ameisenigel packt ihn von hinten, und die große Schlange windet sich um seine Beine. » Die ganze Szene ist noch immer dort oben am Himmel festgehalten. Und Yunkaporta zieht daraus eine Lehre, ohne sie zu beschweren: « Den Übermut dieses boshaften Narzissten einzudämmen, ist eine Gemeinschaftsaufgabe. »

Das ist die Umkehrung. Wer herrschen will, ist nicht das Vorbild der Hüterart; er ist ihre Gefahr. Die Obhut über die Welt fällt nicht dem zu, der dominiert, sondern sie wird gegen den Anspruch auf Herrschaft ausgeübt – auch gegen unseren eigenen. Hüterart zu sein bedeutet nicht, auf dem Gipfel des Lebendigen zu thronen, sondern « die Schöpfung in Bewegung zu halten », dafür zu sorgen, dass die Systeme der Natur und der Gesellschaft weiter gedeihen. Eine Funktion, kein Privileg; eine Arbeit, die nach unten und zur Seite gerichtet ist, nie nach oben.

Man nimmt sie nicht per Dekret ein. Man tritt in sie ein durch eine bestimmte Art des Wohnens. Yunkaporta zitiert einen Satz aus seiner Sprache, den er für unübersetzbar hält – Aak Ngamparam yimanang wunan – und der wörtlich etwa heißen würde: « dem Ort ähnlich sein, an dem man sich befindet ». Das sei, schreibt er, « ein guter Anfang, wenn man beginnen will, die Muster der Schöpfung zu erkennen und sich so unserer Hüterart anzuschließen ». Dem Ort ähnlich werden: ihn nicht von oben verwalten, sondern sich ihm angleichen, bis er einen verändert – der Akzent, die Worte, die Art, von den Orten zu sprechen, mit denen man in Beziehung tritt.

Unsere Tradition hat das Gegenteil entschieden, und das muss vor jedem Vergleich gesagt werden. Das erste Buch der Bibel überträgt dem Menschen ein Land, das er sich untertan machen soll, und Lebewesen, über die er herrschen darf: es setzt ihn an die Spitze, als Verwalter eines Bereichs, der ihm anvertraut ist. Selbst unsere abgemilderten Versionen – das Management, die Verwaltung, die « nachhaltige Entwicklung » – bewahren diese Position: der Verwalter steht außerhalb des Systems, das er lenkt, in einer übergeordneten Rolle, rechenschaftspflichtig, aber souverän. Die Hüterart bei Yunkaporta hat diesen Außenstand nicht. Sie ist Teil der Schöpfung, mitten unter den anderen, und wird selbst von ihnen gehalten – der Emu, das sind wir, wenn wir uns zu Chefs erklären, und dann müssen uns das Känguru, der Ameisenigel und die Schlange wieder auf den Boden holen. Während wir den Menschen für den verantwortlichen Herrn des Lebendigen halten, sieht die Traumzeit in ihm das Wesen, das vor allem daran gehindert werden muss, sich für einen Herrn zu halten.

Die Berührungspunkte sind schmal, und es lohnt, sie zu benennen, ohne sie zu erzwingen: Beide Erzählungen weisen dem Menschen tatsächlich eine besondere Aufgabe zu, eine Verantwortung, die die anderen Arten nicht tragen. Doch die eine macht ihn zum Herrscher, der für seine Untertanen einsteht, die andere zur Art, die am meisten zum Übermaß neigt und die zurückgehalten werden muss, damit die Welt Bestand hat. Zwei Aufgaben, zwei Richtungen; man vermischt sie nicht.

Bleibt die Frage, die der Emu dort oben offenhält. Wenn unsere Rolle nicht darin bestünde, über das Lebendige zu herrschen, sondern es in Bewegung zu halten – welches unserer Übermaße müssten uns die anderen Arten in diesem Augenblick helfen einzudämmen?