Aquele que queria ser o chefe

No firmamento austral, entre as estrelas, há uma forma escura que povos do sul do continente leem como um emu — não um desenho traçado pelos astros, mas o vazio entre eles, um bicho feito de noite. Tyson Yunkaporta, do clã apalech, é um menino Brolga, a garça, inimiga tradicional do emu; ele conhece, diz, todas as histórias que a ela se ligam. A que mais aprecia, recebeu-a de um ancião nyoongar, Noel Nannup, em Perth. No princípio, conta, foi preciso decidir a quem caberia a guarda do mundo.

ele conta a história do Sonho em que houve um encontro no qual todas as espécies se reuniram para debater, a fim de decidir qual delas seria a espécie guardiã de toda a criação.

Uma assembleia, portanto, e não uma coroação. A criação não se confia à mais veloz nem à mais forte; discute-se, e o debate versa sobre um encargo, não sobre um trono. Ora, uma das feras comporta-se como se fosse um trono. O Emu corre por toda parte para exibir sua velocidade, proclama-se superior, « exigindo ser o chefe e gritando com todos ». É justamente isso que o desqualifica. As outras precisam trazê-lo de volta ao chão: « O Canguru (sua cabeça na Cruz do Sul) o mantém embaixo, o Equidna o agarra por trás, e a grande Serpente se enrosca em suas pernas. » Toda a cena ainda se lê lá em cima, fixada no céu. E Yunkaporta extrai dela a lição sem sobrecarregá-la: « Conter os excessos desse narcisista malévolo é um esforço de equipe. »

Eis a inversão. Aquele que quer comandar não é o modelo da espécie guardiã; é o perigo que ela representa. A guarda do mundo não cabe a quem domina, exerce-se contra a pretensão de dominar — inclusive a nossa. Ser a espécie guardiã não é entronizar-se no topo do vivo, é « manter a criação em movimento », fazer com que os sistemas da natureza e da sociedade continuem a funcionar bem. Uma função, não um privilégio; um trabalho voltado para baixo e para os lados, nunca para o alto.

Não se assume por decreto. Entra-se nela por um modo de habitar. Yunkaporta cita uma frase de sua língua que considera intraduzível — Aak Ngamparam yimanang wunan — e que significaria, palavra por palavra, « ser semelhante ao lugar onde se está ». É, escreve, « uma boa maneira de começar, se quiserem aprender a discernir os padrões da criação e assim se juntar à nossa espécie guardiã ». Tornar-se semelhante ao lugar: não o sobrevoar para geri-lo, mas sintonizar-se com ele até que ele o transforme — o sotaque, as palavras, a forma de falar dos lugares com os quais se estabelece relação.

Nossa tradição decidiu o contrário, e é preciso dizê-lo antes de qualquer aproximação. O primeiro livro da Bíblia confia ao humano uma terra para submeter e seres vivos para dominar: coloca-o no topo, intendente de um domínio entregue a suas mãos. Mesmo nossas versões atenuadas — a gestão, a intendência, o « desenvolvimento sustentável » — preservam a posição: o gestor está fora do sistema que administra, em posição superior, contabilista mas soberano. A espécie guardiã de Yunkaporta não tem esse fora. Está na criação, no meio das outras, e ela mesma é contida por elas — o emu somos nós quando nos proclamamos chefes, e então o canguru, o equidna, a serpente precisam nos trazer de volta ao chão. Onde nós consideramos o humano o senhor responsável pelo vivo, o Sonho o vê como o membro que mais precisa ser impedido de se julgar senhor.

O ponto de contato é estreito, e vale a pena assinalá-lo sem forçá-lo: ambos os relatos concedem ao humano um encargo singular, uma responsabilidade que as outras feras não têm. Mas um faz dele um soberano que responde por seus súditos; o outro, a espécie mais exposta ao excesso, que deve ser contida para que o mundo se sustente. Dois encargos, duas direções; não se confundem.

Resta então a pergunta que o emu, lá em cima, mantém aberta. Se nosso papel não fosse reinar sobre o vivo, mas mantê-lo em movimento, qual de nossos excessos, neste exato momento, as outras espécies nos ajudariam a conter?