Mahua Yoxin
mahua yoxin
Das Wort *shipibo-konibo*, das die Künstlerin Chonon Bensho im Negativen verwendet, um zu sagen, was ein Mensch nicht ist: *mahua yoxin* ist der Geist des Toten, bar jeder Beziehung und jeder Bindung. Bensho ruft ihn auf, um die Shipibo-Frau zu beschreiben, die die Bräuche ihrer Großmütter kennt und auf dem Land ihrer Eltern wandelt – sie ist also nicht verloren in der Welt wie dieses beziehungslose Gespenst. Das Wort gehört nicht zum beängstigenden Übernatürlichen: Es benennt die genaue Kehrseite des Menschen, der in einem Netz aus Verwandtschaft, Wissen und Territorium verwurzelt ist.
She is not like a mahua yoxin ghost, with no relationships or attachments.
Chonon Bensho definiert das mahua yoxin nicht für sich selbst: Sie nutzt es, um im Kontrast zu zeigen, was eine Shipibo-Frau ist, die den Faden bewahrt hat. Jene, die die Bräuche ihrer Großmütter kennt, die auf dem Boden geht, den ihre Eltern betreten haben, »ist nicht verloren in der Welt. Sie ist nicht wie ein mahua yoxin-Gespenst, ohne Beziehungen und Bindungen.«
Das mahua yoxin ist der losgelöste Totengeist – nicht ein Verstorbener, der durch Traum oder Erinnerung mit den Lebenden verbunden bleibt, wie es die Ahnen sind, die Bensho in ihren Träumen befragt, sondern jener, der jeden Faden zerrissen hat: keine Genealogie mehr, die man aufsagt, kein Land mehr, das man erkennt, keine Lebenden, mit denen man spricht. Nicht das Umherirren definiert das Gespenst, sondern das Fehlen dessen, was für Bensho eine Person ausmacht: zu wissen, woher man kommt, zu wissen, wohin man geht.
Zu unterscheiden vom Gespenst der westlichen Folklore, das durch seine Präsenz wirkt – es sucht heim, es erschreckt, es zeigt sich. Das mahua yoxin dagegen erschreckt nicht durch sein Erscheinen: Es veranschaulicht durch sein Fehlen jeglicher Verbindung, was ein völlig entbundenes Leben ist. Es ist das genaue Gegenteil des Akinananti, der gemeinsamen Arbeit in einer Welt, in der »niemand in Einsamkeit lebt« – das mahua yoxin ist genau der, der es tut.