Die Freude als Widerstandskraft
Begehren gegen Erlöschen oder Begehren als Hingabe an das Eine?
Die Freude ist kein passiver Zustand. Sie entfaltet eine Dynamik, eine Kraft, die sich an ihrer Fähigkeit misst, Widerstand zu leisten oder sich aufzulösen. Zwei Stimmen antworten einander hier, ohne sich zu vermischen: die einer Bejahung, die das Viele umarmt, und die eines Erlöschens, das jede Vielheit in das Eine aufnimmt. Diese Stimmen stehen sich nicht von vornherein gegenüber; sie entfalten sich zunächst als zwei eigenständige Vorschläge, zwei Weisen, das Begehren und sein Verhältnis zur Macht zu denken.
Die Freude als lebendige Bejahung
Deleuze entwirft eine Freude, die aus der ewigen Wiederkehr erwächst – nicht als Wiederholung des Gleichen, sondern als Verwandlung der Verneinung in bejahende Kraft. Der Wille zur Macht wird hier nicht auf Herrschaft reduziert, sondern zu einer Kraft, die ja zum Leben in seiner Gesamtheit sagt, selbst zu seinen schmerzhaftesten Aspekten. Die Verneinung ist kein Ausschluss mehr, sondern Einschluss: Sie verwandelt sich in eine Bejahung der Verneinung selbst.
Im und durch den ewigen Wiederkehr wandelt sich die Verneinung als Qualität des Willens zur Macht in Bejahung, sie wird zur Bejahung der Verneinung selbst, sie wird zu einer Kraft des Bejahens, zu einer bejahenden Macht.
Diese Freude ist keine Unterwerfung unter eine vorgegebene Ordnung. Sie ist immanent, das heißt, sie entsteht aus der Bewegung des Lebens selbst, ohne Bezug auf ein Jenseits. Das Viele ist kein zu überwindendes Hindernis, sondern der Stoff der Bejahung. Der Widerstand besteht hier nicht darin, sich gegen etwas zu erheben, sondern darin, im Akt des Ja-Sagens zu verharren – selbst wenn dieses Ja das umfasst, was verneint.
Die Freude als Erlöschen des Begehrens
Ibn ʿArabī hingegen verortet die Freude in einem anderen Register: dem der Auflösung des Begehrens in der göttlichen Einheit. Die Vielheit wird nicht geleugnet, doch sie löst sich in einem absoluten Bewusstsein auf, in dem jedes Objekt bereits latent im einzigen Subjekt enthalten ist. Das Begehren ist hier keine zu entfaltende Kraft, sondern eine Spannung, die es zu überwinden gilt. Die Freude tritt ein, wenn das Subjekt vor dem Einen verschwindet, wenn die Polarität zwischen Ich und Anderem aufhört.
französisch die unantastbare Absolutheit Seiner Wahrheit zu wahren. Diese Spannung ist in der Tat die Spannung zwischen Polarität und Nicht-Polarität, zwischen einem absoluten Bewusstsein, das alle Objekte latent und wesentlich in Sich selbst enthält, und einem unendlichen Werden, das jedes Subjekt in den unendlichen Prozess der Selbstverwirklichung aufnimmt.
Der Widerstand ist in dieser Perspektive keine Kampfansage an das Erlöschen, sondern dessen Annahme. Das Begehren verschwindet nicht durch Gewalt, sondern durch die Einsicht in seinen illusorischen Charakter angesichts des Einen. Die Freude ist nicht die Bejahung eines unendlichen Werdens, sondern der Frieden, der auf die Auflösung aller Gegensätze folgt.
Die Spannung als Vorschlag
Diese beiden Stimmen begegnen sich nicht in einem Kompromiss, sondern in einer aufrechterhaltenen Spannung. Auf der einen Seite eine Freude, die sich im Vielen bejaht, auf der anderen eine Freude, die sich im Einen verwirklicht. Die eine sieht im Begehren eine zu entfaltende Kraft, die andere eine aufzulösende Täuschung.
Doch eine Konvergenz entsteht – nicht als Synthese, sondern als gemeinsame Frage: Wie kann Freude zugleich Widerstand und Hingabe sein? Bei Deleuze bedeutet Widerstand, das Leben in seiner Vielfalt zu bejahen, selbst wenn diese Vielfalt die Verneinung einschließt. Bei Ibn ʿArabī bedeutet Widerstand, sich von dem absorbieren zu lassen, was jede Polarität übersteigt.
Die Freude ist dann weder reine Bejahung noch reines Erlöschen. Sie ist das, was im Dazwischen besteht, was sich an der Grenze zwischen dem Vielen und dem Einen hält, ohne sich endgültig zu entscheiden. Sie bietet eine Meditation über die Grenzen des Begehrens: Wie weit kann man bejahen, ohne sich zu verlieren? Wie weit kann man sich verlieren, ohne aufzuhören zu bejahen?
Zitierte Quellen
- Gilles Deleuze, Nietzsche et la philosophie, Ausg. .
- Ibn ʿArabî, Les Chatons des sagesses (Fuṣûṣ al-Ḥikam), Ausg. .